Nel 14 settembre 1867 Karl Marx pubblica il primo volume del Capitale: critica dell’economia politica. Per più di dieci anni aveva lavorato duramente nella sala di lettura del British Museum per sviluppare le idee di questa grande opera di economia politica, nonostante le grandi difficoltà a cui doveva far fronte, dalla povertà alla malattia e alla morte di membri della sua famiglia, e nonostante un’attività politica instancabile volta a costruire un’organizzazione internazionale della classe operaia per la lotta contro il capitalismo.

Il primo volume del Capitale è stato pubblicato dapprima solo in tedesco, diversi anni prima che apparisse una versione in francese o in inglese. Il testo è stato accolto tra il silenzio e l’ignoranza dei contemporanei. Tra i commenti, pochi e lontani nel tempo, ricordiamo quelli del compagno di vita di Marx, Friedrich Engels, scritti anche per destare un qualche interesse da parte de pubblico. Ma, 150 anni dopo, possiamo dire che il Capitale è riconosciuto unanimemente come un classico del pensiero occidentale, non dai soli sol economisti ma da lettori di ogni genere.

Non certo di facile lettura, il Capitale rimane tuttavia un testo accattivante e un potente strumento per comprendere le ingiustizie e la natura insaziabile del capitalismo. Esso descrive e analizza la base industriale di un sistema economico allora in piena crescita, di cui leader era in quell’epoca la Gran Bretagna. Come Marx ha scritto verso la fine del Capitale, «se il denaro […] viene al mondo con macchie di sangue sulla guancia, il capitale nasce grondante di sangue e fango da tutti i pori dalla testa ai piedi». Marx dimostra che tutte le cose ed i servizi di cui abbiamo bisogno provengono dalla fatica del lavoro umano. Come sottolinea in una lettera sul suo lavoro (del 11 luglio 1868, a Ludwig Kugelmann): «Ogni bambino sa che ogni nazione morirebbe di fame, e non dico in un anno, ma in poche settimane, se si smettesse di lavorare. Allo stesso modo, tutti sanno che le masse dei prodotti corrispondenti alle diverse esigenze di massa richiedono masse diverse e quantitativamente determinate di tutto il lavoro sociale».

Solo il lavoro umano, quindi, crea nuovo valore. Ma, come spiega Marx nel Capitale, le persone che producono il valore non controllano né la produzione né l’uso che di essa viene fatto. All’interno del sistema di produzione capitalistico la proprietà dei mezzi di produzione è nelle mani di pochi, mentre la stragrande maggioranza non possiede nulla se non la sua capacità di vendere il proprio lavoro. Dall’altro lato i capitalisti si appropriano del surplus, cioè la differenza tra i guadagni e le varie spese da sostenere, ad esempio per far sì che i lavoratori abbiano di che vivere, possa mantenersi adatta al lavoro e riprodursi.

Il potere di controllare investimenti, reddito e occupazione è del capitale, non del lavoro. Qui il Capitale di Marx è contro la teoria economica egemone degli apologeti del sistema capitalistico. Essi calcolano il guadagno come il premio per i capitalisti per il rischio di investire, interesse per i banchieri per il prestito di denaro e di reddito come ricompensa per aver concesso l’uso del suolo. Karl Marx dimostra che questo non ha senso. Invece profitto, interesse e rendita sono prodotti dello sfruttamento del lavoro umano e dall’appropriazione privata del valore creato da questo lavoro.

Così, per Marx, il capitale non è una cosa, come potrebbe essere una fabbrica o un robot o una somma di denaro; il capitale è un rapporto sociale specifico. Una fabbrica è di proprietà privata e i lavoratori devono solamente lavorare senza la possibilità di dire qualcosa sul suo funzionamento. Questo perché il capitale è un rapporto sociale del valore del lavoro adeguato e distribuito tra i capitalisti per creare più valore monetario transitorio. Il capitalismo non è sempre esistito e non è sempre stato il modo di produzione dominante; e quindi non è eterno e non è l’unica forma possibile di società umana, nonostante quello che vogliono  farci credere gli economisti pro-capitale.

Il Capitale mostra il perché questa produzione è transitoria. V’è una contraddizione fondamentale la tra produzione di beni e servizi di cui abbiamo bisogno (Marx chiamava questo valore d’uso) e la necessità per i proprietari dei mezzi di produzione e di coloro che controllano il lavoro di generare profitti (che Marx chiamava valore di scambi).Il capitalismo è un sistema per generare denaro, non un sistema di produzione finalizzato a soddisfare le esigenze sociali. Questa contraddizione porta a guasti regolari e ricorrenti nella produzione capitalistica, perché come i capitalisti competono tra loro per un maggiore profitto e quote di mercato, cercano anche di ridurre l’impiego di manodopera e sostituirlo con più macchine e tecnologia. Il tentativo di trarre profitto attraverso una maggiore produttività del lavoro alla fine porta a ottenere meno profitto per il capitale investito.

Così, il capitale genera il suo collasso. I sistemi sociali possono esistere e dominare per lungo tempo. Come il precedente sistema di schiavitù europeo, durato diverse centinaia di anni; regimi assolutistici in Asia in India e Cina sono durati più; il sistema feudale europeo durato per più di mille anni. Quando Marx nel 1867 ha pubblicato Il Capitale, il capitalismo era dominante solo in Gran Bretagna. Ci sono voluti altri cento anni prima che esso diventasse il modo di produzione dominante in Europa, Nord America e varie parti dell’Asia. In realtà, solo 150 anni più tardi si potrà parlare di capitalismo come sistema globale. Ma Marx nel Capitale ha previsto quello che oggi chiamiamo globalizzazione come un bisogno del capitale per espandersi, per compensare il declino e il crollo del profitto.

Così, nel 2017, v’è un’economia mondiale dominata da ricchi paesi imperialisti come gli Stati Uniti, Germania e Giappone, e ci sono le economie capitalistiche emergenti come l’India, il Brasile e altri in Asia e America Latina. Il capitalismo è ormai globale ed è guidato dalla legge del valore descritta da Marx nel Capitale 150 anni fa. L’India è stata colonizzata per secoli dall’imperialismo britannico, che ne ha sfruttato la mano d’opera. Ma ora i loro capitalisti nazionali, insieme con capitale straniero, impiegano la forza-lavoro in condizioni estreme e utilizzano la tecnologia a ritroso creando un sempre più grande proletariato industriale.

La storia degli ultimi 150 anni ha dimostrato che Marx aveva ragione. Il capitalismo non può raggiungere il suo obiettivo di ottenere i maggiori benefici dalla spremitura della forza lavoro, ma crea un mondo pieno di la povertà, disoccupazione e degrado. La grande recessione del 2009 ha confermato che secondo le regole del capitalismo le crisi non scompaiono; in realtà stanno diventando ora più gravi e in questo momento sono sincronizzate in tutto il mondo. La voglia insaziabile di plusvalore sta distruggendo il pianeta con l’inquinamento e il riscaldamento globale. C’è una contraddizione nel capitalismo che è anche la soluzione. Come Marx ha mostrato in questo lavoro, il capitale crea la propria vendetta: il proletariato. La classe operaia della Gran Bretagna che Marx ha descritto può essere caduta in termini di dimensioni, ma la classe operaia industriale del mondo non è mai stata così grande, con multimiliardari in ascesa che sfruttano la forza lavoro in India, Brasile, Cina e Africa. Gli interessi antagonistici tra capitale e lavoro non sono mai stati così forti come oggi, 150 anni dopo la pubblicazione della monumentale opera di Karl Marx.

 

Michael Roberts

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