Una parte del dibattito che si aprì nel 1920 nel partito bolscevico sull’organizzazione del Proletkult fu anche una discussione fra i marxisti sulle caratteristiche della transizione al socialismo, oltre che sull’efficacia della pratica delle organizzazioni del Proletkult, che non sempre coincidevano con le idee dei suoi fondatori. Poco dopo, nel 1924, durante la NEP, la discussione sarà riaggiornata sulla politica che uno stato dei lavoratori dovrebbe avere nel campo culturale. Ci si potrebbe chiedere cosa stessero facendo molti dei leader partigiani più importanti, in una situazione che anche lasciando da parte la guerra civile si presentava decisiva sia sul piano dell’URSS che su quello internazionale, discutendo questioni letterarie. Cercheremo di rispondere concentrandosi sul dibattito teorico-politico tra i marxisti.

Le fondamenta di Bogdanov

Il piano originario di Bogdanov, principale promotore della nozione di “cultura proletaria”, fa parte del suo bilancio sulla sconfitta della rivoluzione 1905, quando era ancora membro della fazione bolscevica della democrazia sociale russa: il proletariato non aveva raggiunto allora gli strumenti necessari per egemonizzare, da una prospettiva propria,  tutte le masse oppresse. In parte a causa di questo, allontanandosi dal bolscevismo dopo le successive discussioni politiche durante il primo decennio del ventesimo secolo, Bogdanov dedicò gran parte dei suoi sforzi per sviluppare un’intera visione del mondo dal punto di vista proletario.

Bogdanov tracciò un parallelo tra la rivoluzione operaia e la borghesia, osservando come quest’ultima aveva precedentemente schierato, per l’acquisizione del potere, la propria visione del mondo in ogni ambito, da quello economico e scientifico a quello filosofico e artistico – ciò che oggi nel complesso conosciamo, per intenderci.

Qualcosa di simile, pensò Bogdanov, doveva svilupparlo la classe operaia, catturando la sua visione del mondo in una “cultura proletaria”. Parlò persino di un’ “enciclopedia operaia”, nel modo del progetto monumentale dell’Enciclopedia di D’Alambert e di Diderot, e di università e scienze proletarie.

Questo significa una scienza che è accettabile, comprensibile e componente della missione vitale del proletariato, una scienza che è organizzata dal punto di vista del proletariato, una che è in grado di dirigere le forze del proletariato nella sua lotta per attuare i suoi ideali sociali.

La mancanza di questa prospettiva è ciò che lo portò ad opporsi anche all’acquisizione di potere di ottobre, che egli considerava prematuro, ma dopo aver collaborato con il nuovo stato soprattutto attraverso il suo ruolo di dirigente del Proletkult, di cui era dirigente insieme ad una maggioranza di militanti del partito bolscevico.

Le sue concezioni trovano un’eco in alcuni di questi, come in Pletnev, per i quali la dittatura del proletariato, come tale, “non esiste” nella misura in cui i bolscevichi hanno bisogno di concordare, facendo in alcuni casi delle  concessioni, il loro programma con altre forze come i socialrivoluzionari. Tali alleanze possono essere necessarie nell’arena politica, ma non possono fare affidamento su altri settori di classe per la costruzione di una nuova cultura proletaria, perché finiranno per innescare le loro influenze borghesi, ha avvertito, e per questo motivo corrisponde alla Proletkult il compito di difendere questo asse centrale nella costruzione del Socialismo.

Nel campo artistico, proposte come quella che delinea Bogdanov nel 1918 sono state espresse in varie dichiarazioni del Proletkult, e sono state alla base della loro insistenza sulla rottura con la tradizione culturale precedente, che era considerata come un veicolo di ideologia borghese, che era quindi da spezzare – anche se  Bogdanov, che richiedeva un beneficio di inventario rispetto alla tradizione precedente, non condivideva lo spirito iconoclasta che molti membri del Proletkult esprimevano.

Come sarebbe quella cultura proletaria? In un testo di 1920, Le vie della creazione proletaria, egli afferma che “i metodi della creazione proletaria si basano sui metodi del lavoro proletario, cioè sul tipo di lavoro che caratterizza gli operai dell’industria pesante moderna”. Da lì derivano come caratteristiche del lavoro proletario, il collettivismo, prodotto dalla “collaborazione di massa e dell’associazione tra i tipi specializzati di lavoro all’interno della produzione meccanica”, e il monismo, che nella scienza e nella filosofia avrebbe incarnato il monismo metodologico del marxismo, che dovrebbe sviluppare una “scienza organizzativa universale, unendo monasticamente tutta l’esperienza organizzativa dell’uomo nella sua opera e nella sua lotta” “sociale”, che chiamerà tecnologia.

Questi scenari rappresentano due problemi in termini di definizione della cultura. Il primo è che la base del lavoro dell’industria moderna, anche se è considerata la sua versione specializzata fordista più che il taylorista – come sembra fare in quel testo Bogdanov  –, è ancora quella del lavoro alienato, il cui controllo dei tempi e dei suoi piani generali non sono fuori  dall’attribuzione ai lavoratori. Il suo obiettivo è la produzione di beni su larga scala al  minor costo, che è lontano dalla nozione di arte come lavoro produttivo non alienato che il marxismo sapeva usare come un contromodello rispetto alle forme capitaliste di produzione. Si potrebbe interpretare che un modo che permette di produrre di più in meno tempo avrebbe liberato il tempo libero per altre attività, ed è per questo che, di fatto, il fordismo ha avuto un certo  richiamo per molti marxisti del tempo, ma non per  Bogdanov, che insiste sulla forma specifica dell’organizzazione del lavoro industriale.

Questo rapporto tra lo sviluppo economico e quello culturale soffre anche di un meccanismo che il marxismo, eccetto nelle sue versioni più volgari, non difese mai, non riconoscendo la legittimità propria del lavoro artistico su cui Trotsky insistette nella sua opera Letteratura e rivoluzione, proprio in polemica con il Proletkult. Nel dibattito del 1924 una simile critica  Trotsky la farà ai suoi interlocutori prendendo come esempio Dante, parlando di Labriola: “solo gli imbecilli possono cercare di interpretare il testo della Divina Commedia dalle fatture che i mercanti fiorentini hanno inviato ai loro Clienti”.

Ma come problema teorico più generale, come segnalano coloro che hanno studiato anche con simpatia le elaborazioni di Bogdanov, l’analogia tra la rivoluzione borghese e il proletario perde di vista che la classe operaia viene al potere non come una classe in possesso, ma come classe diseredata, e che quindi solo dalla presa di potere si può cominciare a spiegare e sviluppare elementi o prospettive che la identificano come una classe e consolidare la sua egemonia sulle altre classi oppresse.

Questo elemento appare completamente sottovalutato in Bogdanov e, anche se di solito questi è collocato nelle aree più ultrasinistre della democrazia sociale russa, tali approcci sembrano avvicinarsi alle illusioni della democrazia sociale europea che credevano che credette di poter far progredire delle posizioni aumentando il loro numero dei suoi membri e moltiplicando le sue proprie istituzioni, un’illusione che è stata rapidamente rinnegata dalla sconfitta della rivoluzione tedesca (e che, d’altra parte, nella Russia zarista così arretrata era ancor più illusoria).

Il dibattito del 1924

I dirigenti bolscevichi si sono riuniti nel 1924 per discutere di politica di partito nel campo della produzione letteraria –tra questi Lunacharsky, Bucharin, Averbakh, Raskolnikov, Radek, Riazanov, Pletnev e Trotsky, che saranno gli assi principali nel periodo di transizione.

Coloro che difendono l’idea della “cultura proletaria”, non necessariamente sottoscrivono l’insieme delle idee di Bogdanov, ma Trotsky aveva già discusso con i teorici di questa concezione in Letteratura e rivoluzione dal punto di vista degli obiettivi della rivoluzione socialista, che non è sono il rafforzamento della dominazione di una certa classe, ma anche della classe oppressa e di maggioranza, nella misura in cui la costruzione del socialismo implica solo la dissoluzione delle classi.

Sarà proprio nel momento in cui questo problema si presenterà drammaticamente nell’URSS, dopo che la sconfitta della rivoluzione tedesca lascerà il giovane stato operaio isolato, che si prirà la discussione sui tempi di tale transizione.

Lunacharsky definisce nelle sue memorie le differenze che mantiene con Trotsky:

La veduta di Trotsky è che [una cultura proletaria] non era possibile, perché mentre il proletariato non ha ancora vinto esso deve gestire una cultura aliena e non crearne una propria; e quando vincerà non ci sarà una cultura di classe, non una cultura proletaria, ma una cultura umana comune. L’ho negato allora e lo nego ora. Il nostro stato sovietico, i nostri sindacati, il nostro marxismo, è davvero una cultura umana comune? No, questa è una cultura puramente proletaria: la nostra scienza, la nostra unificazione, la nostra struttura politica hanno la loro teoria e pratica. Perché dire che in arte questo è diverso? Come facciamo a sapere quanto sia grave e quanto tempo durerà la NEP? […] A volte culture separate si sono sviluppate per centinaia di anni e forse la nostra cultura prenderà non decenni ma soltanto anni, ma è impossibile ripudiarla del tutto.

Bucharin farà una critica simile:

Trotsky ha commesso un “errore teorico” esagerando con il ‘ grado di sviluppo della società comunista  o, espresso in altro modo,La velocità con cui la dittatura del proletariato sarà dissolta.

Ma qual era per Trotsky il significato delle produzioni artistiche che, con le misure di democratizzazione che la rivoluzione aveva portato, cominciarono a comparire tra i lavoratori? Da un punto di vista il suo valore è stato enorme, significativo come l’apparizione delle opere di Shakespeare, Molière o il Pushkin, come Trotsky spiegherà in una riunione, nella misura in cui esse rivelano l’incorporazione di enormi settori sociali fino ad allora chiusi della produzione culturale, che sicuramente porterà frutti a lungo termine e che mira, anche se inizialmente, al superamento della divisione tra lavoro intellettuale e manuale. Ma questo è ancora lontano dal rappresentare una nuova cultura, ancor meno se è considerata una visione del mondo più o meno completa della vita sociale.

Si potrebbe rintracciare qui un parallelo con la concettualizzazione che Trotsky fa, in quello stesso periodo, sulla situazione della donna in una società di classe: tanto quanto lo stato operaio ha garantito – come ha fatto a livelli che ancora oggi rimangono avanzati – l’uguaglianza giuridica tra i generi, questo era tutt’altro che rappresentare l’uguaglianza dinanzi alla vita, un compito che le prossime generazioni avrebbero avuto l’opportunità di sviluppare e godere. Questo è il motivo per cui lo stato ha dovuto prendere in molti casi misure transitorie che potrebbero sembrare contrarie al suo programma, come la promozione del matrimonio civile per combattere l’influenza della Chiesa. Non riconoscere queste contraddizioni in nome di principi astratti che non danno conto delle condizioni reali, non aiutò a farli scomparire, ma ostacolò anche la formulazione di una politica per affrontarli a fondo.

Gli argomenti del Proletkult non tendevano ad una politica rivoluzionaria: la conoscenza, la critica e il superamento della tradizione artistica precedente, ad esempio, richiedevano una serie di strumenti che potranno aver avuto i dirigenti del Proletkult, ma non le masse operaie. La demagogia poteva rapidamente diventare una condiscendenza e mancava di una vera politica di democratizzazione. Sarà contro queste idee, in fondo, che Trotsky caratterizzerà come populista chiunque si travesta da marxista e vi dirigerà i suoi cannoni. Non lo farà nel modo più semplice per evidenziare l’origine non proletaria o la formazione dei dirigenti del Proletkult, che erano ben lungi dall’essere lavoratori di base nella linea di produzione – cosa che, in ogni caso, avrebbe potutodare nei termini in cui i proletkultisti fondano i loro attacchi contro gli altri – ma discutendo la concezione di marxismo che questi hanno postulato. E, sorprendentemente per alcune letture superficiali, per difenderlo, ciò che fa è di segnalare i suoi limiti.

Prima di tutto, insiste sul fatto che non c’è bisogno di chiedere aiuto marxismo per dare risposte a tutti i problemi artistici – e scientifici, aggiungerà –, “una cosa è evidenziare l’origine borghese del romanzo come un genere, per esempio, appoggiandosi sulle caratterizzazioni fatte dal marxismo, ma un’altra cosa è stabilire se l’uso della prima o della terza persona di una storia risponda ad una qualche determinazione di classe e non a problemi propri del lavoro col linguaggio e con le forme di rappresentazione.

Ma in più, le definizioni di Proletkult hanno cercato di essere basate sulla loro capacità di essere comprensibili alle masse, un elemento che era già presente nelle definizioni di Bogdanov. Ma Il capitale sarebbe meno scientifico perché la sua lettura è sicuramente un duro lavoro? No, smentirà Trotsky, e infatti, se la rivoluzione raggiungerà i suoi obiettivi e l’esistenza di classi diverrà un brutto ricordo del passato, questo libro fondamentale di Marx diventerà un “mero documento storico, come il programma del nostro partito”. Appellarsi al gusto delle masse come ad una una verga implica il non mettere in discussione l’ideologia dominante che questa senza dubbio continuerà ad avere per un periodo, anche nel  momento  in cui tale ideologia è più indebolita, come è nel bel mezzo di una rivoluzione. Chi crea la classe senza conservatorismo, pregiudizio o ritardo, non sta guardando la realtà né sta elaborando politiche per modificarla dalla radice, ma si accontenta di schemi impotenti schemi impotenti.

Tornando quindi alla domanda iniziale: perché questa discussione in un simile momento e tra tanti dirigenti del partito in una situazione che non era esattamente calma? Da un lato, perché la discussione culturale di allora, che aveva uno dei suoi assi nella questione di cosa fare con la tradizione precedente nella costruzione del “nuovo”, è stata un’eco di dibattiti aperti anche in altri settori, ancora più drammatici, dal militare all’economico – e questo soprattutto in un paese arretrato come l’URSS. Dall’altro lato, poiché il dibattito sulla “cultura proletaria” tra i marxisti del partito bolscevico non era solo letterario. Esso si basava su concetti come l’egemonia, l’alleanza di classe, i compiti storici della classe, in breve, importanti problemi di teoria e di politica rivoluzionaria per pensare alla transizione. A quanto pare, questi leader stavano tastando un terreno meno “pressante” delle differenze che avevano sulle dinamiche della rivoluzione e le sfide della transizione, in un periodo in cui cominciano ad emergere  due alternative che presto si scontreranno: l’ idea della possibilità di costruzione del “socialismo in un solo paese”, che Stalin delinea nel 1925, e le idee che finiranno per formare la “teoria della rivoluzione permanente”, che Trotsky affinerà negli anni successivi.

 

Ariane Díaz

Traduzione da La Izquierda Diario

 

È nata nella provincia di Buenos Aires nel 1977. Laureata in lettere, militante del Partido de los Trabajadores Socialistas (PTS). Ha curato e introdotto gli Scritti filosofici di Lev Trotsky (2004, in spagnolo), e El encuentro de Breton y Trotsky en México (2016). È coautrice del libro Constelaciones dialécticas. Tentativas sobre Walter Benjamin (2008), e scrive di teoria e cultura marxista.