La lotta ideologica e l'economia democraticamente pianificata nel XXI secolo

Il testo che segue è un contributo dell’autore alle discussioni della seconda sessione della XII conferenza della Frazione Trotskista (FT), tenutasi nel mese di marzo. La FT anima la rete internazionale di giornali militanti online La Izquierda Diario, di cui fa parte la Voce delle Lotte, associati a riviste periodiche di approfondimento, tra cui Egemonia.

Dopo la caduta del Muro di Berlino, l’intensità del confronto politico tipico della Guerra Fredda è apparsa come il segno di una “età degli estremi” definitivamente superata. L’estremo centro, come lo ha definito Tariq Ali, ha preso il sopravvento nelle democrazie neoliberali. Il neoliberismo, con le sue sfumature, era emerso come quadro di riferimento quasi esclusivo per un ampio spettro di partiti politici ridotti allo stato di morti viventi, tra cui molti che erano stati socialmente riformisti o nazionalisti borghesi nei Paesi della periferia. All’epoca, ispirandosi a Carl Schmitt, Chantal Mouffe sostenne la necessità di rivalutare la nozione di antagonismo come mezzo per rivitalizzare queste democrazie in crisi. L’autrice sosteneva che la scomparsa dell’antica opposizione amico-nemico tra totalitarismo e democrazia avrebbe potuto portare a una profonda destabilizzazione delle società occidentali. Ma si trattava di un riconoscimento limitato della dimensione antagonistica della politica trasformata in agonismo all’interno dei quadri della democrazia borghese. I nemici politici diventavano avversari che condividevano quel quadro comune.

Il panorama degli ultimi anni sembra sempre più resistente a questo tipo di addomesticamento della politica. Da un lato, c’è l’emergere della cosiddetta nuova destra su scala globale. Di pari passo con questo fenomeno è tornato l’uso e l’abuso del termine fascismo nel linguaggio politico quotidiano. Alcuni autori, come Enzo Traverso, lo definiscono “post-fascismo”, altri, come Maurizio Lazzarato, “nuovo fascismo”. D’altra parte, a partire dalla Primavera araba del 2011, si è assistito a una proliferazione di ampi processi di mobilitazione con diversi gradi di violenza nei Paesi più diversi. Le rivolte sono diventate una parte ineludibile della situazione globale. Allo stesso tempo, il fenomeno bellico è mutato rispetto ai decenni precedenti a partire dalla guerra in Ucraina, dando vita a un nuovo livello di confronto tra le potenze mondiali. Il genocidio aperto di Israele a Gaza è il suo capitolo più recente e ha il potenziale per destabilizzare il Medio Oriente. In cambio, è emerso un ampio movimento globale di solidarietà con il popolo palestinese. L’intensità del confronto politico sembra tornare in auge senza chiedere il permesso.

Oggi le tendenze profonde dell’epoca imperialista delle guerre, delle crisi e delle rivoluzioni, come le chiamava Lenin, riappaiono in primo piano[1]. Allo stesso tempo, come ha detto Fredric Jameson, sembra ancora “più facile immaginare la fine del mondo che la fine del capitalismo”. Ciò ha a che fare in larga misura con la crisi che il progetto socialista rivoluzionario sta attraversando. Tra le sue cause più rilevanti, potremmo evidenziarne tre. In primo luogo, il discredito subìto per mano dello stalinismo con le dittature burocratiche parassitarie degli ex Stati operai che hanno finito per passare con armi e bagagli alla restaurazione capitalista. In secondo luogo, il ruolo svolto dalla socialdemocrazia e dai vari movimenti nazionalisti borghesi che parlavano in nome del socialismo. In molti casi si sono piegati direttamente alle politiche neoliberiste. Ci sono stati anche fenomeni come il Chavismo, che si definiva “socialismo del XXI secolo”, mentre in realtà era una corrente statalista borghese che nel suo periodo di massimo splendore ha avuto attriti con l’imperialismo e attualmente sta perseguendo un’aggressiva politica neoliberista. In terzo luogo, va detto che i quattro decenni di dominio del neoliberismo non sono passati invano in termini di soggettività delle grandi maggioranze.

La ricomposizione del progetto socialista nel XXI secolo ha molti aspetti diversi. C’è una dimensione tattica che si riferisce al modo in cui vengono condotte le lotte. C’è una dimensione strategica che si riferisce all’uso dei risultati di queste lotte – vittorie o sconfitte – per scopi o obiettivi socialisti. Questi obiettivi sono condensati nel programma socialista rivoluzionario. Tuttavia, non si esauriscono necessariamente in esso. Lo stesso Programma di transizione, elaborato da Trotsky e adottato dalla Quarta Internazionale, era un programma che si spingeva solo fino all’inizio della rivoluzione socialista[2]. Esiste anche una dimensione ideologica che implica la ricreazione di un immaginario socialista, di una società che superi l’orizzonte di barbarie posto dal capitalismo. Oggi questo implica sia una revisione del passato che una comprensione del presente e una proiezione nel futuro. In queste pagine ci proponiamo di sviluppare alcune note su quest’ultima dimensione, concentrandoci su due temi che riteniamo fondamentali: la democrazia consiliare e la pianificazione socialista. Prima di approfondirli, inizieremo localizzando sinteticamente le coordinate di come siamo arrivati qui e quali sono le condizioni – diverse da quelle del XX secolo – in cui si svolge oggi la lotta per ricreare il progetto socialista.

Scontro di egemonie e scontro di ideologie

Nella sua interpretazione dei Quaderni del carcere di Gramsci, Nicola Badaloni ha sottolineato la specificità dello scontro tra egemonie rispetto al più generico scontro tra ideologie. Il primo esprime uno scontro di ideologie di tipo particolare. Si tratta di ideologie in cui si condensano comportamenti e concezioni del mondo propri dei diversi modi di produzione e delle rispettive realtà. Così, si configura uno scontro di egemonie quando le relazioni sociali esistenti si scontrano con quelle nuove che sono emerse e sono diventate storicamente visibili. Con questa distinzione, Badaloni intendeva mettere in luce la specificità della lotta delle ideologie, come scontro di egemonie, che nasce nel XX secolo dal trionfo della Rivoluzione russa.

Con la sua nascita, questa rivoluzione ha smentito la pretesa universalistica della borghesia che poneva i suoi interessi particolari come interessi di “tutta l’umanità”. L’affermazione di Marx secondo cui, sotto il capitalismo, “l’applicazione pratica del diritto umano alla libertà è il diritto umano alla proprietà privata” è stata mostrata nella pratica. Un universalismo che si nutriva anche del saccheggio e dell’oppressione del resto dei popoli del mondo e che, sotto la bandiera della “civiltà”, aveva portato alla Prima Guerra Mondiale. L’individualismo borghese, che nella rappresentazione più elementare di Marx era l’apparenza ideologica di una base collettiva inconscia (il capitale), si sarebbe progressivamente misurato con la capacità regolativa di un collettivismo consapevolmente assunto e, quindi, capace di istituzionalizzarsi[3].

Il periodo tra le due guerre mondiali fu segnato da rivoluzioni la cui sconfitta sancì l’isolamento della Rivoluzione russa. La burocratizzazione staliniana dell’URSS e, da essa, dell’Internazionale Comunista alimentò nuovamente il ciclo di isolamento e sconfitta. Ma il capitalismo era tutt’altro che stabilizzato e l’individualismo borghese continuava a essere ampiamente contestato. Gramsci e Trotsky analizzarono la necessità del capitale di una riconfigurazione su larga scala per contrastare la sua crisi. Vedevano nel fascismo e nell’americanismo due risposte a questa esigenza. L’alternativa si risolse a favore del secondo. Ciò era possibile, come prevedeva Trotsky, solo attraverso una nuova guerra mondiale. Gramsci aveva sottolineato che per gli Stati Uniti era relativamente più facile razionalizzare la produzione e il lavoro a causa delle particolarità del loro sviluppo storico. Ciò ha dato origine a una particolare combinazione di forza e persuasione, in cui gli alti salari, basati su un’elevata crescita della produttività e sul consumo di massa, erano fondamentali. Con l’americanismo “l’egemonia nasce dalla fabbrica”, con minore necessità di intermediari professionali della politica e dell’ideologia per esercitarla.

Trotsky sottolineò che in modo quasi speculare, in riferimento all’egemonia proletaria in URSS: “In definitiva, la classe operaia può mantenere e rafforzare il suo ruolo guida, non attraverso l’apparato statale o l’esercito, ma attraverso l’industria che dà origine al proletariato”[4]. Ma sotto la guida dello stalinismo il corso adottato fu l’opposto. Come Trotsky ha analizzato in La rivoluzione tradita, con la liquidazione dei soviet e il radicamento di una nuova casta burocratica, fu imposta una dittatura sul proletariato. La questione dell’egemonia sui contadini fu “risolta” alla fine degli anni Venti attraverso il potere coercitivo dello Stato. La burocrazia mise in crisi, in una sola mossa, sia la pianificazione economica sia la coscienza del collettivo e, con essa, il necessario sviluppo di un nuovo individualismo nel quadro del collettivo e la rivitalizzazione della società civile. Trotsky collegò questa rivitalizzazione con la rinascita dei soviet come organi di autodeterminazione di massa.

Dopo la Seconda guerra mondiale i contrasti si approfondirono. In Europa, importanti processi in Francia, Italia e Grecia furono deviati o sconfitti, e le nuove rivoluzioni che trionfarono (Cina, Indocina, ecc.) lo fecero in Paesi arretrati della periferia capitalista, con nuove burocrazie che presero il controllo dello Stato fin dall’inizio. Configurandosi a immagine e somiglianza dell’URSS staliniana, imposero nuovi rapporti sociali in patria, ma non spinsero per l’estensione della rivoluzione internazionale. Tutto ciò contribuì progressivamente all’identificazione tra collettivismo e totalitarismo burocratico. La lotta delle egemonie continuò, ma in forma sempre più degradata. Il mondo capitalista, reduce da un massacro globale coronato dalle bombe di Hiroshima e Nagasaki, rispose alla sfida della rivoluzione con lo sviluppo del “welfare state”, il cosiddetto stato sociale. Sulla base della distruzione causata dalla guerra, sperimentò un boom economico di tre decenni attorno al quale vennero introdotti in diversi Paesi elementi di pianificazione statale dell’economia capitalista e una serie di diritti sociali e del lavoro in un contesto di piena occupazione. Alla periferia, con il cosiddetto processo di “decolonizzazione“, l’imperialismo acconsentì all’indipendenza formale di molti Paesi per temperare le ribellioni contro il suo dominio.

Alla fine degli anni ’60, l’esperimento del capitalismo regolato dallo Stato era fallito. La crisi economica si mosse a partire dalla crisi fiscale e raddoppiò la pressione sul tasso di profitto. La combinazione di crisi globale e lotta di classe ruppe l’equilibrio relativo che aveva caratterizzato l’intero periodo precedente alla Guerra Fredda. L’aumento generalizzato della lotta di classe coinvolse il centro e la periferia capitalista e l’altra parte della cortina di ferro. La sconfitta di questo ciclo fu seguita dalla crisi finale dell’URSS e dall’ascesa del neoliberismo sotto la guida di Reagan negli Stati Uniti e della Thatcher nel Regno Unito. La restaurazione del capitalismo per mano della burocrazia in URSS, in Cina e negli Stati in cui la borghesia era stata espropriata avrebbe dato vita a una fase globale di restaurazione borghese[5]. Il capitalismo uscì trionfante dallo scontro tra egemonie che aveva segnato il XX secolo. In questo nuovo contesto, di fronte alla crisi definitiva del precedente schema capitalistico e alla caduta del tasso di profitto, i muri di contenimento del vecchio Stato sociale sarebbero stati smantellati e le catene dei Paesi della periferia sarebbero state nuovamente strette con il cosiddetto “Washington Consensus”.

La fine di questo scontro di egemonie[6], tuttavia, non ha significato – né avrebbe potuto significare – un ritorno al momento dello scontro di ideologie precedente alla Rivoluzione russa, ma piuttosto l’emergere del “pensiero unico” e del “non c’è alternativa”. Come ha sottolineato Perry Anderson nel suo classico editoriale “Renovaciones”, ciò che ne è derivato è stato il consolidamento, insieme alla sua diffusione universale, del neoliberismo che si era sviluppato come corrente, dietro le quinte, fin dagli anni Trenta. Al di là dei limiti che hanno impedito – e tuttora impediscono – la sua piena realizzazione, il neoliberismo come insieme di princìpi è riuscito a imporsi a livello globale. Ha dato forma, secondo Anderson, all’ideologia di maggior successo nella storia dell’umanità[7]. L’individualismo borghese ha trovato un campo libero per avanzare a livelli senza precedenti. Il neoliberismo è stato associato a un’idea di democrazia definita dalla sua mera opposizione al totalitarismo. Identificava l’idea di libertà con il modello del libero mercato contro qualsiasi tipo di collettivismo inteso come statalismo. L’idea di globalizzazione ha operato come traduzione del dominio incontrastato dell’imperialismo statunitense.

Oggi questi tre pilastri sono in crisi. In primo luogo, le democrazie neoliberali stanno diventando sempre più autoritarie e appaiono impotenti di fronte alle contraddizioni che le società contemporanee stanno vivendo. Sono messe in discussione soprattutto dalla destra – la presa del Campidoglio statunitense è stato uno dei sintomi più significativi – ma anche dalle rivolte che hanno avuto luogo in vari Paesi nell’ultimo decennio. In secondo luogo, la globalizzazione “armoniosa” è giunta al termine. C’è uno scontro tra l’integrazione globale stabilita sotto l’egemonia statunitense – attualmente in crisi – e la sfida raddoppiata a questo ordine mondiale da parte di potenze “revisioniste” come la Russia e la Cina. La guerra in Ucraina ha implicato il ritorno della guerra interstatale con il coinvolgimento di potenze da entrambe le parti (anche se con gli Stati Uniti e la NATO che agiscono come proxy). La guerra commerciale e le crescenti tensioni militari con la Cina sono un altro capitolo dello stesso filone. Recentemente si è aggiunto il genocidio ad opera di Israele a Gaza. In terzo luogo, la libertà di mercato ha subito un duro colpo con la crisi del 2008 e il massiccio salvataggio di banche e imprese che ha portato con sé un aumento esponenziale della disuguaglianza globale. È crollato una sorta di muro di Wall Street.

È importante non confondere questi elementi di crisi con un arretramento del neoliberismo in quanto tale. Certo, la sua vitalità è direttamente legata all’egemonia statunitense, ormai in declino. Al capitalismo di oggi manca un progetto egemonico alternativo, come un tempo il fascismo o l’americanismo. Tuttavia, il neoliberismo non è nemmeno esposto a una lotta di egemonie come quella che ha segnato il XX secolo. Pertanto, sta sopravvivendo nella sua decadenza. La cosiddetta nuova destra sta avanzando postulati autoritari e brandendo discorsi nazionalisti, anche se alla periferia continua a stare in coda al neoliberismo più radicale. I discorsi contro il socialismo o il comunismo, identificandoli con regimi capitalistici autoritari come quello cinese o venezuelano, tentano di infondere nuova linfa al discorso neoliberale, riproponendo un mimetismo dello scontro tra egemonie come caricatura della Guerra Fredda. Ciò non significa che questi discorsi non abbiano una certa forza ideologica nello scenario attuale, ma è un effetto che si basa sulla mancanza di alternative, soprattutto sulla crisi prolungata del progetto socialista rivoluzionario.

A differenza del XX secolo, oggi non si tratta di uno scontro tra egemonie. La caratteristica saliente della fase attuale è l’assenza di egemonie, sia per quanto riguarda il socialismo che il capitalismo stesso. A differenza della fase precedente della restaurazione borghese, tuttavia, si riapre il terreno per una lotta di ideologie e, con essa, la possibilità di trasformare il progetto socialista in una forza materiale. Non si tratta di una riedizione della lotta delle ideologie come avveniva prima della Rivoluzione russa, come sostengono alcuni settori della sinistra americana, che propugnano una sorta di ritorno alla socialdemocrazia delle origini[8]. È necessario partire dal bilancio del XX secolo e riprendere gli aspetti più avanzati di quelle esperienze. Ricreare la prospettiva di un socialismo dal basso per il XXI secolo – in contrapposizione all’esperienza staliniana – implica partire dalle realtà attuali del capitalismo, della classe operaia e degli oppressi, in modo che possa essere visto come un’alternativa alla crisi di civiltà che ci è imposta dal sistema capitalista.

Tenteremo un’approssimazione ad alcuni elementi che riteniamo significativi per la fondazione di questa prospettiva, articolata intorno ai temi della democrazia consiliare e della pianificazione socialista. Entrambi sono stati relegati dall’esperienza del XX secolo e oscurati da un senso comune che stabilisce un antagonismo incolmabile tra democrazia politica ed emancipazione socio-economica. Tuttavia, sono ancora questioni fondamentali per ricreare il progetto del socialismo dal basso. Da qui la necessità di un’indagine storica e teorica per riflettere sulla loro attualità.

Il tema dei consigli e del potere costituente nel nostro tempo

Tradizionalmente in contrasto tra loro, il riavvicinamento tra liberalismo e democrazia è iniziato negli ultimi decenni del XIX secolo. All’epoca, Tocqueville esprimeva questa diffidenza reciproca: la democrazia poteva portare all’indipendenza e alla libertà dei cittadini o al loro asservimento. Era lo spettro della piena imposizione della volontà delle maggioranze. Così, concludeva La democrazia in America, pubblicato originariamente nel 1835, sottolineando che: “Le nazioni del nostro tempo non potrebbero far sì che nel loro seno le condizioni non siano eguali, ma dipende da esse che l’eguaglianza le conduca alla servitù o alla libertà, alla civiltà o alla barbarie[…]”[9]. Le rivoluzioni del 1848 passano, ma sarà la Comune di Parigi del 1871 a costringere il parlamentarismo liberale ad allargare definitivamente la sua base elettorale, limitata da diverse forme di censura sulla proprietà, sull’istruzione, ecc. che garantivano l’omogeneità degli interessi rappresentati dai parlamenti. All’epoca, i discorsi “razionali” formali legittimavano la legge come espressione di un “interesse generale” limitato di fatto agli interessi della borghesia. Con l’avvento della politica di massa, questa legittimità entrerà in crisi.

Il radicamento dell’idea di sovranità popolare come strumento di legittimazione della democrazia ha portato con sé una contraddizione che le classi dominanti non sono state in grado di risolvere. Una sovranità popolare senza limiti è sempre stata potenzialmente pericolosa per la società borghese, poiché poteva teoricamente mettere in discussione il suo pilastro fondamentale: la proprietà privata dei mezzi di produzione. L’emergere della politica di massa, con lo sviluppo diffuso dei partiti operai e dei sindacati, aumentò il problema di come trattare con il popolo lavoratore. Come ha sottolineato Gramsci, gli elementi sociali che prima non avevano voce in capitolo, per il fatto stesso di unirsi, modificarono la struttura politica della società[10]. La risposta della borghesia è stata quella di occupare lo spazio della società civile lasciato libero dal liberalismo classico, dando vita a uno “Stato integrale” (dittatura + egemonia[11]). Non si trattava più di aspettare il consenso, ma di organizzarlo attraverso la statalizzazione delle organizzazioni del movimento operaio e di massa e lo sviluppo di burocrazie al loro interno, assimilando i loro leader per collaborare al mantenimento dell’ordine (attraverso la condanna o la corruzione), ciò che Gramsci chiamerà “trasformismo”.

Lo scoppio della Rivoluzione russa e la sua influenza sull’Europa occidentale portarono la contraddizione posta dalla politica di massa a un nuovo livello. Carl Schmitt è stato uno degli ideologi che più di tutti ha colto questo problema dal punto di vista borghese. Con il concetto di “dittatura sovrana” ha tematizzato il passaggio dalla sovranità popolare alla dittatura del proletariato. I soviet o consigli emersero come forma politica di un nuovo potere costituente, espressione di una sovranità popolare che rompeva la struttura borghese del popolo mettendo al centro la classe operaia. Organismi di questo tipo si svilupparono non solo in Russia, ma anche in Germania con i räte della rivoluzione del 1918, in Italia con i consigli di fabbrica durante il Biennio Rosso, nel Regno Unito con i shop stewards committees e così via. Questa tendenza all’emergere di organismi auto-organizzati con centralità operaia si esprimerà ripetutamente nei principali processi di lotta di classe del XX secolo.

In questo modo, si delineeranno due tendenze opposte. La prima verso l’autonomia della classe operaia, la seconda verso la statalizzazione delle sue organizzazioni. Tra le due prende forma una vera e propria “guerra di posizione” – che comprende anche movimenti caratteristici della “guerra di manovra” – propedeutica agli scontri decisivi tra le classi, in cui la borghesia cercherà di nazionalizzare il movimento di massa e di assimilarne i dirigenti, mentre la classe operaia dovrà costantemente sforzarsi di svilupparsi indipendentemente dallo Stato capitalista e di lottare contro il trasformismo. In questo quadro, assume maggiore complessità la lotta per lo sviluppo dei consigli come organismi indipendenti – non controllati dalla burocrazia – in grado di collegare i diversi settori della classe operaia e i suoi numerosi alleati, e di collegare il sociale con il politico per evitare che il movimento si limiti a lotte parziali e alla partecipazione elettorale. A tal fine è indispensabile lo sviluppo di correnti di partito rivoluzionarie all’interno delle organizzazioni di massa.

Ora, i soviet o consigli non sono un’entità misteriosa: sono organismi di massa del fronte unico, cioè il prodotto dell’unificazione della classe operaia e dei suoi alleati nella lotta contro il capitale. Sono istituzioni capaci di armonizzare le diverse rivendicazioni e forme di lotta. Riuniscono tutti i rappresentanti dei gruppi mobilitati e non sono vincolati ad alcun programma a priori. Aprono le porte a tutti gli sfruttati e la loro organizzazione è costantemente rinnovata dal movimento. Tutte le tendenze politiche del popolo lavoratore possono contenderne la direzione sulla base della più ampia democrazia[12]. Per gran parte del XX secolo, i consigli hanno avuto come nemici le principali correnti del movimento operaio. Sono stati combattuti dalla socialdemocrazia in tutti i Paesi, a partire dalla Germania. La burocrazia stalinista li ha schiacciati in URSS. Al di là dei suoi confini, li ha soppressi dalla sua strategia, prima con la politica di ultra-sinistra di “classe contro classe” – che negava qualsiasi confluenza con i lavoratori socialdemocratici – e poi con la politica dei Fronti Popolari che subordinava le organizzazioni dei lavoratori alla borghesia. Nella seconda metà del XX secolo, le strategie militariste del maoismo e le correnti di guerriglia che le hanno sostituite con partiti organizzati in forma di esercito popolare hanno fatto lo stesso.

In questo scenario ostile, tuttavia, la tendenza a costituire organismi di auto-organizzazione di tipo consiliare era tutt’altro che scomparsa. Nella stessa rivoluzione spagnola, all’apice della politica del Fronte Popolare, dopo l’insurrezione di Franco, la classe operaia intraprese la costituzione di molteplici organismi che si occupavano dell’ordine pubblico, del controllo degli approvvigionamenti, del controllo delle imprese, del potere locale e della giustizia (comitati locali, pattuglie di controllo, comitati per l’approvvigionamento alimentare, tribunali rivoluzionari)[13]. Anche se non prosperarono, espressero in nuce una nuova istituzionalità parallela a quella dello Stato repubblicano. Queste tendenze riemergono nei vari processi rivoluzionari. Nella Rivoluzione boliviana del 1952 intorno al sindacato della COB e due decenni dopo nell’Assemblea Popolare. Nella Rivoluzione ungherese del 1956 contro la burocrazia stalinista si sviluppò un’intera rete di consigli operai e contadini. Nella Rivoluzione portoghese del 1974 con i comitati di fabbrica, di inquilini e di soldati. Nella Rivoluzione iraniana del 1979 con gli shoras. In Cile, dal 1972, con i Cordones Industriales. Tutte queste esperienze non configurarono pienamente il potere dei consigli, ma dimostrarono quanto persistente fosse la tendenza al loro sviluppo, anche senza che nessuna delle principali correnti politiche al lavoro puntasse strategicamente su di essi.

Con l’avvento della fase di restaurazione borghese, i grandi apparati burocratici socialisti, comunisti e nazionalisti borghesi che si opponevano a queste tendenze all’autorganizzazione uscirono di scena o divennero semplici ombre di ciò che erano stati nel XX secolo. Ma anche le tendenze allo sviluppo dei consigli hanno perso il loro ambiente naturale: la sconfitta storica alla fine del secolo scorso ha aperto un periodo di decenni senza rivoluzioni. In questo periodo la fisionomia della classe operaia è andata cambiando enormemente. Essa ha subito un profondo processo di frammentazione, con molteplici forme di precarietà del lavoro. I sindacati, pur regredendo, continuarono a essere le organizzazioni importanti della classe operaia, con un nuovo salto nella loro nazionalizzazione. Le burocrazie hanno lasciato fuori dai sindacati importanti contingenti della classe operaia (precari e disoccupati). Sono emersi i “nuovi movimenti sociali”, anch’essi sottoposti a un ampio processo di nazionalizzazione attraverso le ONG o i loro legami diretti con l’apparato statale. In altre parole, lo “Stato integrale” ha cambiato fisionomia, ma ha mantenuto la sua funzione essenziale di organizzazione del consenso per le classi dominanti.

Parallelamente a questo processo, tuttavia, la classe operaia si è espansa a livello globale come mai prima d’ora nella storia, con l’incorporazione di centinaia di milioni di lavoratori salariati nei suoi ranghi. La classe operaia industriale si è ritirata rispetto ai servizi, ma allo stesso tempo si è concentrata in altre attività (logistica, trasporti, ecc.), moltiplicando le sue “posizioni strategiche”[14]. È diventata più eterogenea, molto più femminilizzata, immigrata, multietnica, conferendole una capacità molto maggiore di potenziale articolazione egemonica di fronte a movimenti importanti che sono diventati più forti, a partire dal movimento delle donne e delle diversità, ma anche il movimento antirazzista o il movimento ambientalista. Il fatto che, come classe, i suoi membri si trovino all’intersezione di molti di questi movimenti le conferisce un potenziale egemonico molto significativo. Allo stesso tempo, il processo di urbanizzazione ha avvicinato molti dei suoi alleati prima dispersi per le campagne. La grande questione ora è come articolare questa molteplicità di forme di lotta e di movimenti in modo che non si confondano con le lotte corporative o finiscano per essere articolate dallo stesso “Stato integrale”.

È quindi decisivo chiedersi se il tipo di sviluppo capitalistico degli ultimi decenni, con le nuove caratteristiche della classe operaia e lo sviluppo dei vari movimenti, sminuisca o meno il valore della questione dei consigli. Noi crediamo di no. Al contrario, l’attuale frammentazione ed eterogeneità della classe operaia, la molteplicità dei movimenti e delle forme di lotta, corrisponde all’essenza stessa dei consigli come forma politica. L’assenza di questa capacità di articolare l’eterogeneo attorno a un nucleo di classe proprio dei consigli è stata una delle cause fondamentali per cui l’energia dispiegata dal movimento di massa nelle decine di processi di rivolta dell’ultimo decennio si è esaurita in se stessa o è stata incanalata nei regimi borghesi, impedendo lo sviluppo di nuove situazioni rivoluzionarie. È proprio la maggiore complessità e diversità delle strutture socio-politiche e della rete di classe a rendere pienamente matura la questione dei consigli. Non solo come strumenti di lotta, ma anche come istituzioni di un nuovo tipo di democrazia alternativa a quella borghese.

I consigli come alternativa allo Stato e alla democrazia capitalista

Nella sua analisi dell’emergere del thatcherismo negli anni ’80, Stuart Hall ha sostenuto che il potere del discorso antistatalista della destra neoliberale si basava su due fenomeni. Da un lato, l’assimilazione dello Stato capitalista da parte del Partito Laburista e di settori della sinistra britannica. Dall’altro, l’esperienza del “socialismo realmente esistente”, dove lo Stato, invece di scomparire gradualmente, era diventato una forza gigantesca, burocratica e totalitaria, che fagocitava la società civile in nome del popolo. La contrapposizione riformista tra la logica del mercato e la logica dello Stato (borghese) come garante di alcuni bisogni e diritti sociali si era esaurita con la decadenza stessa dello Stato sociale. I cittadini erano stati trasformati in clienti passivi dipendenti dalla predisposizione dello Stato a concedere loro dei diritti[15]. La destra neoliberale ha quindi opposto l’idea di libertà intesa come “libertà di mercato” alla statualità, identificando quest’ultima con la “collettività” in generale.

Lo schema di Hall non è difficile da proiettare su esperienze più attuali. L’assenza di una chiara alternativa di sinistra a questo dilemma, a nostro avviso, è strettamente legata al ritiro dalla questione dei consigli. Questo ha una dimensione teorica fondamentale per il marxismo rivoluzionario, riferendosi alle forme politiche attraverso le quali è possibile concepire il passaggio dalla società capitalista alla società socialista. Dopo la Comune di Parigi, Marx ed Engels avevano già pensato di “correggere” il Manifesto del partito comunista per affermare che “la classe operaia non può impossessarsi puramente e semplicemente di una macchina statale già pronta e metterla in moto per i suoi propri fini”[16].

Non si trattava semplicemente di sostituire uno statalismo con un altro, ma di creare un certo tipo di Stato, o “semi-Stato” come diceva Engels, che si sarebbe impegnato per la propria estinzione. Vale a dire, che sarebbe stato progressivamente riassorbito dalla società civile stessa attraverso la scomparsa della divisione di classe durante un processo di transizione al socialismo.

I consigli sono la forma politica in grado di esprimere istituzionalmente il riassorbimento delle funzioni statali da parte della società civile nella transizione al socialismo. Sono il modo per superare la divisione tra governanti e governati. Esprimono le forme transitorie del potere politico in grado di preparare concretamente l’estinzione dello Stato. In generale, il tema dei consigli va oltre il marxismo stesso. Persino una teorica liberale come Hannah Arendt ha sottolineato che: 

dalle rivoluzioni del XVIII secolo, ogni grande rivolgimento ha sviluppato i rudimenti di una forma di governo completamente nuova, che è sorta indipendentemente da tutte le precedenti teorie rivoluzionarie, direttamente dal corso della rivoluzione stessa, cioè dalle esperienze dell’azione e dalla conseguente volontà degli esecutori di partecipare all’ulteriore sviluppo degli affari pubblici. Questa nuova forma di governo è il sistema dei consigli[17]. 

L’aspetto distintivo del tema conciliare nel marxismo, che lo differenzia da sviluppi come quello della Arendt, è che pone la possibilità di integrare “libertà” e “necessità”. Vale a dire, che gli affari pubblici includono la pianificazione razionale delle risorse economiche per la soddisfazione dei bisogni sociali. Torneremo su questo punto più avanti.

Nel confrontare la democrazia consiliare e la democrazia borghese, è necessario partire da due differenze essenziali che vanno al di là del regime politico e sono legate al carattere di classe dello Stato, alla differenza tra uno Stato operaio e uno Stato capitalista. La prima si riferisce alla sostituzione dei distaccamenti armati speciali con cui la borghesia si garantisce il monopolio della violenza (esercito, polizia, gendarmi, ecc.) con l’armamento del popolo. Quest’ultima è una bandiera che proviene dalle rivoluzioni borghesi ma che, dal punto di vista della rivoluzione socialista, acquisisce un contenuto specifico legato al monopolio della forza da parte della classe operaia e dell’insieme degli sfruttati. La seconda differenza essenziale è legata al sovvertimento dei rapporti di proprietà. Il nuovo Stato operaio si basa sulla proprietà sociale dei mezzi di produzione. Detto questo, è possibile confrontare le forme politiche dei regimi democratico-borghesi con quelle della democrazia consiliare per individuare alcuni nuclei fondamentali che le distinguono.

Uno degli aspetti più noti dell’analisi di Marx sulla Comune di Parigi è la sua critica alla divisione dei poteri (esecutivo, legislativo e giudiziario). Egli le attribuisce un carattere fittizio che, storicamente, ha portato a una progressiva concentrazione di potere nelle mani dell’esecutivo, esacerbata in tempi di crisi. Nei regimi presidenzialisti, il Presidente è un sostituto virtuale del monarca costituzionale. Nel caso degli Stati Uniti, Alexander Hamilton utilizzò la figura del dittatore repubblicano romano come riferimento per difendere la necessità di una presidenza forte e unipersonale[18]. Da parte loro, le “camere alte” o senati avrebbero agito come camere di controllo nei confronti dei parlamenti con una base elettorale più ampia. Rappresentano una salvaguardia contro la volontà popolare nella sfera legislativa. Il potere giudiziario proclama la sua vera “indipendenza” dal voto popolare. È concepito come un potere “contro-maggioritario”. L’intero sistema di pesi e contrappesi ha lo scopo di impedire decisioni fondamentali che potrebbero ledere gli interessi delle classi dirigenti. In termini classici: serve a limitare la sovranità popolare.

Marx, all’epoca, non scrisse né un trattato di diritto costituzionale né una storia del diritto pubblico; gli interessava opporre la repubblica borghese alla Comune come forma politica. Al principio della divisione dei poteri opponeva un “organo di lavoro”, esecutivo e legislativo allo stesso tempo. Questo aspetto è centrale per comprendere il tema dei consigli. La nozione di “organo di lavoro” implica che la stessa assemblea, come nel caso della Comune, sia eletta non solo per discutere ma anche per eseguire le proprie delibere. Questo è un principio indispensabile per la democrazia dei consigli, in quanto ha funzioni di governo molto più ampie di qualsiasi democrazia borghese. Non si limita a definire gli orientamenti politici dello Stato, ma include la pianificazione democratica dell’economia. Nella repubblica borghese, l’economia è controllata e organizzata arbitrariamente dai proprietari dei mezzi di produzione; la parte dell’economia che dipende dai rappresentanti eletti si limita, nel migliore dei casi, alle proiezioni del bilancio statale. Per quanto riguarda il potere giudiziario, l’unificazione dei poteri non è completa; nella democrazia consiliare rimane separato, ma perde la sua indipendenza dal voto e dalla partecipazione popolare.

Un’altra questione centrale è la responsabilità nei confronti dell’elettorato e la revocabilità di tutti i funzionari pubblici in qualsiasi momento. Già questo solleva un principio molto diverso da quello della democrazia rappresentativa borghese. Qui, almeno in teoria, l’autorità legittima deriva dal consenso generale di coloro sui quali deve essere esercitata. Questo principio ha attraversato le rivoluzioni borghesi: inglese, francese e americana. La massa dei cittadini è innanzitutto una fonte di legittimità politica piuttosto che un insieme di persone chiamate a partecipare al governo. Il loro diritto è il diritto al consenso al potere. La libertà di opinione, affinché la voce del popolo possa raggiungere chi governa, appare come un sostituto povero dell’assenza di un diritto di dare istruzioni; una controparte dell’indipendenza dei rappresentanti dai rappresentati. Il voto può essere utilizzato solo per sanzionare o ripudiare comportamenti già avvenuti. Il principio dei rappresentanti responsabili e revocabili in ogni momento, costitutivo della democrazia consiliare, implica l’estensione dell’influenza dei rappresentati al di là del giudizio retrospettivo, per conferire loro il potere di determinare la linea d’azione da seguire. In altre parole, mira a ridurre la stessa separazione tra rappresentanti e rappresentati e a tracciare un percorso per superarla. Coerentemente, si basa sul principio egualitario di eliminare i privilegi dei dipendenti pubblici con uno stipendio pari a quello di qualsiasi lavoratore.

Sulla base delle differenze che abbiamo evidenziato finora, nel 1934 Trotsky elaborò una critica della struttura istituzionale della Terza Repubblica francese che fornisce elementi importanti per questa riflessione. In essa ridefiniva alcune osservazioni di Marx per delineare un regime alternativo attraverso una serie di proposte programmatiche. In particolare: l’abolizione del Senato e della Presidenza della Repubblica e la costituzione di un’unica assemblea che riunisca i poteri legislativo ed esecutivo, dove “i suoi membri sarebbero eletti per due anni, a suffragio universale, da tutti coloro che hanno più di diciotto anni, senza discriminazioni di sesso o nazionalità. I deputati sarebbero stati eletti sulla base di assemblee locali, costantemente revocabili dai loro elettori e avrebbero ricevuto lo stipendio di un operaio specializzato”. Non si trattava del programma di una repubblica dei consigli, ma di un programma radicale-democratico di transizione per unirsi agli operai riformisti contro le tendenze bonapartiste del regime, con la premessa che “una democrazia più generosa avrebbe facilitato la lotta per il potere dei lavoratori”[19].

È da notare che nell’approccio di Trotsky l’elezione dei deputati sulla base di assemblee locali è modellata sulla Convenzione giacobina del 1793. All’epoca, molte di queste assemblee non si sciolsero dopo l’elezione e assunsero un ruolo attivo nel processo politico. Qui abbiamo delineato un’altra caratteristica centrale della democrazia consiliare: stabilire i mezzi per facilitare la partecipazione attiva e diretta dei lavoratori e dei settori popolari agli affari pubblici. Come ha sottolineato Lenin in Stato e rivoluzione, l’obiettivo della democrazia consiliare è che la maggioranza dei lavoratori diventi prima o poi un funzionario pubblico. O come ha sottolineato Gramsci: 

Il consenso è supporto permanentemente attivo, fino al punto che i consenzienti potrebbero essere considerati come «funzionari» dello Stato e le elezioni un modo di arruolato volontario di funzionari statali di un certo tipo, che in un certo senso potrebbe ricollegarsi (in piani diversi) al self-government [“auto-governo”, enfasi nostra, nda][20]. 

Cioè, questa democrazia non si limita all’ottenimento del consenso della maggioranza, né al diritto di revoca dei rappresentanti, ma dipende anche dalla capacità delle istituzioni democratiche dello Stato operaio di promuovere un’alternanza nelle posizioni di “governante” e “governato” dei contingenti più ampi possibili del movimento di massa. L’obiettivo sarebbe quello di ottenere una progressiva confusione pratica tra le due posizioni.

In altre parole, si trattava di tracciare un percorso di de-professionalizzazione e diffusione dell’attività politica. Se dovessimo metterlo in relazione con uno dei principi democratici classici, sarebbe soprattutto quello dell’isegoria, ovvero l’uguale diritto dei cittadini di parlare in un’assemblea. Naturalmente, a differenza della democrazia antica, nel marxismo questo principio appare direttamente legato alla propagazione delle condizioni materiali per il suo esercizio. Una garanzia fondamentale per questo tipo di isegoria in uno Stato operaio sarebbe data, come sottolineava Lenin: 

dal fatto che il socialismo ridurrà la giornata lavorativa, eleverà le masse a una nuova vita, metterà la maggior parte della popolazione in condizioni che consentiranno a tutti, senza eccezioni, di esercitare le “funzioni dello Stato”, e questo porterà alla completa estinzione dello Stato in generale[21].

Attraverso l’insieme di questi meccanismi, la democrazia consiliare cerca di stabilire un contatto infinitamente più stretto, organico e onesto con la maggioranza dei lavoratori rispetto a qualsiasi istituzione parlamentare. La sua caratteristica più importante non è quella di riflettere staticamente una maggioranza, ratificata ogni 2, 4 o più anni, ma di formularla dinamicamente. Per questo motivo è potenzialmente in grado di superare l’impossibilità dei meccanismi legali e parlamentari di esprimere il potere costituente delle maggioranze nei momenti di cambiamento rivoluzionario. Trotsky ha formulato questo rapporto organico e dinamico nei seguenti termini:

Il soviet comprende gli operai di tutte le industrie, di tutte le professioni, qualunque sia il loro grado di sviluppo intellettuale o il livello della loro formazione politica […] I soviet sono uno strumento di dominio proletario che non può essere sostituito da nulla, proprio perché i loro quadri sono flessibili ed elastici e tutte le modifiche non solo sociali, ma anche politiche, che si verificano nella posizione relativa delle classi, possono trovare immediatamente la loro espressione nel meccanismo del soviet. Partendo dalle grandi fabbriche, i soviet portano poi nella loro organizzazione gli operai delle officine e gli impiegati del commercio; da lì si spostano nei villaggi, organizzano la lotta dei contadini contro i proprietari terrieri, e in seguito sollevano gli strati inferiori e medi del mondo contadino[22].

Al di là della concatenazione storica specifica che Trotsky evidenzia, riferendosi alla Russia rivoluzionaria, ci interessa sottolineare il concetto che egli esprime. Questa struttura “flessibile ed elastica” permette al sistema dei consigli di espandersi o ridursi a seconda delle posizioni sociali conquistate dal proletariato e dal movimento di massa. Sono le istituzioni più adatte alla realizzazione democratica della rivoluzione sociale nella sua dinamica interna, nei suoi errori e nei suoi successi. Ora, quando si consolida il progresso nella transizione al socialismo – una fase che in URSS è stata bloccata dalla burocratizzazione staliniana – la democrazia sovietica ha la capacità di estendersi a tutta la popolazione, perdendo così il suo carattere strettamente governativo e, in questo modo, diventando un potente strumento di cooperazione tra produttori e consumatori.

Tutte queste caratteristiche contrappongono la democrazia consiliare alle istituzioni basate sul suffragio universale in quanto tali, che fanno appello esclusivamente all’uguaglianza formale del cittadino atomizzato. Come ha sintetizzato Ellen Meiksins Wood nella democrazia capitalista, la separazione tra stato civile e posizione di classe opera in due direzioni:

La posizione socio-economica non determina il diritto alla cittadinanza – e questo è precisamente ciò che significa democratico nella democrazia capitalista – ma poiché il potere del capitalista di appropriarsi del surplus di lavoro dei lavoratori non dipende da uno status giuridico o civico privilegiato, l’uguaglianza civile non influisce direttamente né modifica in modo significativo la disuguaglianza di classe; ed è proprio questo che limita la democrazia sotto il capitalismo. Le relazioni di classe tra capitale e lavoro possono sopravvivere anche con l’uguaglianza giuridica e il suffragio universale. In questo senso, l’uguaglianza politica nella democrazia capitalista non solo coesiste con la disuguaglianza economica, ma la lascia fondamentalmente intatta[23].

Questo è il limite insormontabile delle istituzioni basate sull’uguaglianza formale dei cittadini per qualsiasi tipo di transizione al socialismo. E qui è importante chiarire una confusione comune. La differenza tra i meccanismi elettorali delle istituzioni della democrazia borghese e quelli della democrazia consiliare non sta nel fatto che una esprime il voto “universale” e l’altra no. Ogni democrazia, in quanto regime di dominio di classe, si basa sull’esclusione. Nella democrazia borghese, il tipico escluso è lo straniero, perché si basa su una concezione nazionalista della democrazia. Basta guardare la realtà della principale democrazia borghese del pianeta, quella degli Stati Uniti, dove milioni di immigrati che lavorano sul suolo americano sono esclusi dal voto e dalla cittadinanza per questo motivo. A ciò si aggiunga che il federalismo americano consente di limitare i diritti elettorali a livello statale e di organizzare le elezioni in modo arbitrario (distribuzione arbitraria dei seggi, “soppressione” degli elettori, disegno arbitrario dei distretti) e lascia più di 21 milioni di cittadini (non stranieri) esclusi dal “suffragio universale” perché non hanno i documenti necessari per votare. La differenza con la democrazia consiliare è che l’esclusione è di classe. In quanto repubblica dei lavoratori, i consigli possono – non necessariamente devono, a seconda del rapporto di forze – proporre una limitazione dei diritti politici per l’ex classe degli sfruttatori. Nel caso di una rivoluzione socialista negli Stati Uniti, ciò riguarderebbe certamente una parte infinitamente più piccola di quella attualmente esclusa.

Per quanto riguarda la determinazione della base elettorale su cui si costituisce la rappresentanza, esiste una differenza concettuale molto importante tra la democrazia rappresentativa borghese e la democrazia consiliare. Nella prima, l’elezione si basa su un criterio esclusivamente territoriale che, in quanto tale, ha la sua caratteristica decisiva nella determinazione più o meno arbitraria di circoscrizioni e distretti elettorali legati alle suddivisioni politiche interne di ogni Stato. Se in generale il voto “cittadino” è caratterizzato dalla diluizione della classe operaia nel complesso della popolazione, le circoscrizioni territoriali dei regimi democratici borghesi in particolare sono spesso modellate in modo da diluire ulteriormente il peso politico delle concentrazioni di lavoratori urbani. Questo tipo di organizzazione della rappresentanza è coerente con la separazione tra stato civile e posizione di classe. Ma, soprattutto, è coerente con il fatto che la sfera della produzione sociale – in senso lato – è esclusa dalla democrazia. La democrazia borghese convive con il “dispotismo di fabbrica” attraverso il quale il capitale dirige il processo produttivo e trae profitto dallo sfruttamento della forza lavoro collettiva[24]. Una dittatura dei padroni all’interno dei luoghi di lavoro che, al massimo, sembra essere moderata da una certa legislazione che protegge il lavoratore dal puro arbitrio.

Al contrario, la democrazia consiliare è l’estensione dei principi democratici all’intera vita sociale. Frédéric Lordon formula un’idea interessante in questo senso con la nozione di “recommune”. Con questa espressione, egli utilizza l’idea di “repubblica” per estendere in numero e finalità “la cosa pubblica” di cui cerca di rendere conto. Il suo obiettivo è quello di suggerire – contro quella che definisce un’incoerenza del capitalismo a cui lega la sua intera sopravvivenza – che il principio della democrazia radicale dovrebbe essere applicato a qualsiasi impresa concepita come coesistenza e competizione di poteri, indipendentemente dal suo oggetto. Per illustrare ciò, egli porta come esempio la produzione industriale di beni, facendo giustamente notare che non c’è motivo per cui essa debba essere esentata da una forma democratica, dato che coloro che vi partecipano vi condividono parte della loro vita. Il volume dell’occupazione, ciò che deve essere prodotto, le quantità, i ritmi, ecc. non dovrebbero sfuggire alla deliberazione comune, poiché hanno conseguenze comuni. Il semplice principio ricomunista”, dice, “è quindi che ciò che riguarda tutti deve essere oggetto di tutti – come dice la parola stessa recommune – cioè costituzionalmente e ugualmente discusso da tutti”[25].

L’estensione della “cosa pubblica” è al centro della particolare determinazione della base elettorale su cui si costituisce la rappresentanza nella democrazia consiliare. Naturalmente, ciò non sfugge al substrato territoriale, ma non si limita ad esso. La nozione di “spazio pubblico” supera i limiti della democrazia borghese per intrecciarsi con il substrato che costituisce la produzione e la riproduzione della società. I luoghi di lavoro, come le fabbriche, le imprese, gli uffici, i campi, gli ospedali, così come le scuole e le università – con i loro insegnanti, i lavoratori non docenti, gli studenti, eccetera – diventano le “circoscrizioni” di base della democrazia consiliare come luoghi di deliberazione e di elezione dei rappresentanti. Questi ultimi, a loro volta, mantengono una dimensione territoriale in cui sono raggruppati e legati al territorio, formando consigli locali, regionali o nazionali. Questo tipo di organizzazione politica, che coincide grosso modo con l’organizzazione della società stessa per la sua produzione e riproduzione in quanto tale, ha diverse virtù che costituiscono l’essenza di questo tipo di democrazia. Da un lato, rende possibile e facile per il popolo lavoratore, in quanto sovrano, non dissolversi dopo ogni elezione. Dall’altro, permette di collegare la deliberazione con l’esecuzione a tutti i livelli.

Ma questo tipo di organizzazione democratica è praticabile nelle società complesse contemporanee? La critica tradizionale al sistema consiliare è che esso rappresenti un’esperienza storicamente superata, incapace di adattarsi alla complessità delle società odierne. Tuttavia, il retroterra di questa critica è che quanto più complesse diventano le società, tanto più difficile sarebbe la democrazia in generale. Dal punto di vista del capitalismo, questo è in gran parte vero. Come sottolinea Perry Anderson, “la libertà di una democrazia borghese sembra fissare i limiti di ciò che è socialmente possibile per la volontà collettiva di un popolo, e può quindi rendere tollerabili i limiti della sua impotenza”[26]. Ma la chiave della democrazia consiliare è che va oltre il capitalismo, a partire dalle possibilità per la democrazia che una drastica riduzione dell’orario di lavoro consente grazie alla pianificazione razionale dell’economia e del lavoro e, più in generale, dal fatto che, come diceva Marx, non è più il tempo di lavoro la misura della ricchezza, ma il tempo disponibile[27].

La domanda è se, con i cambiamenti degli ultimi decenni e le caratteristiche che le società hanno acquisito, il tema dei consigli e la critica che contiene alla democrazia delegata borghese abbiano perso o aumentato il loro valore. Per noi la risposta è chiaramente la seconda. Le condizioni delle società contemporanee, la maggiore complessità delle strutture sociali e politico-culturali, l’estensione esponenziale della classe operaia e la sua maggiore eterogeneità, la molteplicità dei “movimenti”, l’immigrazione di massa – un nemico inconciliabile delle nozioni nazionaliste di democrazia – tra le altre caratteristiche, rendono il tema della democrazia consiliare pienamente maturo. L’esperienza più sviluppata in questo senso, quella dei soviet russi nei primi anni della rivoluzione, ha ormai più di un secolo. Per aggiornare il tema dei consigli, non è possibile rimanere ancorati a quell’immagine di consigli. Parafrasando Trotsky, la democrazia consiliare del XXI secolo sarà tanto diversa da quella dei soviet russi quanto le nostre società contemporanee da quella della Russia zarista semi-feudale.

Le teorie dello “Stato combinato” che hanno cercato di amalgamare la democrazia borghese con la democrazia consiliare – dall’approccio originale di Rudolf Hilferding alle versioni successive come quelle di Nicos Poulantzas o Antoine Artous, tra gli altri – hanno presentato i consigli come una sorta di “camere sociali” o come espressione di un’istituzionalità corporativa complementare[28]. Lontano da queste caricature, il grande potenziale delle forme di democrazia consiliare per l’oggi è la loro capacità di far emergere la sostanziale eterogeneità e vitalità delle classi subalterne atomizzate e omogeneizzate idealmente nelle democrazie borghesi. Il regime monopartitico, con il quale i “soviet” hanno poi cercato di essere identificati, è stato stabilito come norma dallo stalinismo, nel quadro della burocratizzazione dell’URSS, assediata dalle eccezionali difficoltà di intraprendere la costruzione socialista in un Paese isolato, povero e arretrato con i mezzi a disposizione un secolo fa. In questo senso, è di prim’ordine rivalutare la battaglia affrontata all’epoca da Trotsky e dall’Opposizione di Sinistra per l’istituzione della pluralità dei partiti sovietici, poiché rappresenta un fondamentale filo di continuità per riproporre oggi il tema della democrazia consiliare[29]. La lotta di interessi, di gruppi e di idee tra diversi partiti e movimenti, le lotte elettorali e gli accesi dibattiti sono all’origine e all’essenza stessa del sistema consiliare, che è tanto affine al vortice delle passioni politiche quanto contrario alla freddezza burocratica.

L’identificazione dell’idea dei consigli con la deriva totalitaria dell’URSS sotto lo stalinismo, quando in realtà era il suo peggior nemico, è uno dei modi sempre più obsoleti di giustificare il declino delle democrazie delegate borghesi realmente esistenti. Oggi si muovono costantemente verso un autoritarismo sempre più totalitario, schiacciando le libertà democratiche. Le elezioni periodiche sono diventate una sorta di rito simbolico in cui l’elettore è chiamato a scegliere solo formalmente tra candidati discorsivamente opposti, ma con programmi sostanzialmente affini e che tutti sanno non contare quando si tratta di governare. Le nuove tecnologie della comunicazione e dell’informazione hanno ampliato lo spazio per l’opinione pubblica ma, di norma, non possono fare altro che riprodurre le tendenze di base delle democrazie odierne. Esse sono un pessimo sostituto del restringimento della loro base sociale, che si limita a settori della classe media urbana e agli strati superiori delle classi lavoratrici – un fenomeno che, tra l’altro, ha sempre accompagnato il neoliberismo.

Le condizioni sono notevolmente cambiate da quando Giovanni Sartori ha iniziato ad analizzare la “video-politica”, in base alla quale il popolo sovrano “si esprime” in gran parte sulla base di ciò che i mass media lo inducono a pensare[30] Le nuove tecnologie della comunicazione e dell’informazione hanno amplificato questa tesi. Controllate da un piccolo numero di mega-corporazioni, sono state utilizzate dalle classi dirigenti per sviluppare meccanismi tipicamente totalitari. Il collegamento dei leader politici con una massa atomizzata al di fuori della mediazione politica è parallelo alla trasformazione dei partiti politici in morti viventi. Le nuove forme di conduzione dell’opinione pubblica hanno rafforzato la loro funzione coercitiva nei confronti delle classi avversarie attraverso il consenso di gruppi sociali alleati, come definito da Peter Thomas[31]. Questi processi sono andati di pari passo con la degradazione pratica di qualsiasi influenza sostanziale della volontà popolare nella definizione dell’azione concreta di governi sempre più indipendenti dai “rappresentati”.

Tuttavia, questo non è il destino fatale delle nuove tecnologie della comunicazione e dell’informazione. Come hanno dimostrato i processi di rivolta dell’ultimo decennio in tutto il mondo, le nuove tecnologie hanno anche un potenziale democratico molto importante. Senza dubbio, la riformulazione del tema dei consigli per il XXI secolo implica anche l’esplorazione di queste potenzialità democratiche delle nuove tecnologie, sottraendole al controllo dispotico delle corporazioni. Un modo per farlo sarebbe quello di stabilire un controllo democratico dei consigli, in proporzione ai voti ottenuti da ciascun gruppo nelle elezioni consiliari. Le nuove tecnologie avrebbero un enorme potenziale in una democrazia consiliare per la democratizzazione dell’informazione e l’ampliamento dei canali democratici di discussione ma, soprattutto, per aumentare l’influenza di settori sempre più ampi nel processo decisionale (strategico e quotidiano), ossia per ampliare la partecipazione e la prerogativa democratica di dare istruzioni al governo.

Naturalmente, il sistema dei consigli non può fare miracoli; la sua funzione è quella di riflettere la volontà del popolo nel modo più dinamico, democratico e ampio possibile. Il potere di una democrazia consiliare dipenderà sempre dalla vitalità e dalla convinzione delle grandi maggioranze di avanzare verso il socialismo. La costruzione di una società socialista può essere solo il frutto di un’attività consapevole. Quello che possiamo affermare è che la democrazia comunale basata sull’impulso dell’auto-organizzazione è l’unica forma politica – tra quelle che conosciamo oggi – per intraprendere una transizione verso il socialismo e per rendere praticabile la prospettiva dell’estinzione dello Stato.

Pianificazione, collettivismo e nuovo individualismo

La questione dei consigli è legata a un’altra che è fondamentale quando si tratta di pensare al rapporto tra “libertà” e “bisogno”, tra democrazia politica ed emancipazione economico-sociale nel progetto socialista. Ci riferiamo al problema della pianificazione razionale e democratica delle risorse dell’economia, orientata alla soddisfazione dei bisogni della grande maggioranza. Vale a dire, un’economia al di fuori del principio guida del profitto, funzionale al dominio di un piccolo settore della popolazione che concentra i mezzi di cui le nostre società hanno bisogno per la loro produzione e riproduzione.

Ciò che va sotto il termine di “economia” ha un peso determinante nel discorso del capitalismo. Marx è stato in grado di analizzarla a fondo nel Capitale e di determinarne le cause e gli effetti reali. Vale a dire, come la fissazione – attraverso la sua generalizzazione e persistenza – di certe pratiche sociali “economiche” si traduca in un certo modo (feticistico) di prendere coscienza delle relazioni esistenti. La teoria borghese classica della struttura della società si basa sull’egemonia immediata dell’economia. A partire dal XIX secolo, come analizza Foucault, avverrà una trasformazione cruciale della governamentalità moderna attraverso l’introduzione dell’economia politica come principio di limitazione dell’azione governativa, dove il governo potrà fare “ciò che deve fare” solo se rispetterà le leggi “naturali” dell’economia. A partire dal 1870 si verificò un cambiamento importante con il passaggio dalle concezioni “classiche”, che facevano ancora riferimento al valore del lavoro come spiegazione del surplus e del profitto, alla scuola dell’utilità marginale, per la quale il valore di un bene diventava dipendente dall’utilità che esso aveva per i vari agenti economici. Da quel momento in poi, l’accento sarà posto sul desiderio soggettivo[32]. Con la teoria soggettiva del valore, l’irrazionalismo prende piede nel pensiero economico borghese.

L’ascesa del neoliberismo dispiega queste vecchie tendenze nella loro piena dimensione e le generalizza. L’individuo diventa un soggetto razionale attraverso il riconoscimento della possibilità di massimizzare le sue capacità e di gestire il suo comportamento per ottenere il massimo beneficio al minimo costo. Qui, dice Foucault, c’è una componente importante dell’ordine dell’interiorizzazione dell’obbedienza, della sottomissione a un potere esterno nella convinzione di esercitare la propria singolare libertà. Il neoliberismo porta la logica del liberalismo molto più in là. Non si tratta solo di imporre limiti all’azione dello Stato, ma l’economia di mercato diventa il principio di regolamentazione interna dell’azione governativa. A sua volta, il neoliberismo americano ha cercato di estendere la razionalità del mercato, i suoi schemi di analisi e i suoi criteri decisionali, anche ad ambiti non primariamente economici, come la famiglia, la natalità, la criminalità, la politica penale e così via.

Il “patto sociale neoliberale” sostituì il patto del welfare che aveva seguito la Seconda guerra mondiale. La sua costituzione era molto più elitaria. La sua base sociale era più ristretta. Combinava l’esaltazione dell’individuo e la sua realizzazione nel consumo con l’aumento dello sfruttamento, il degrado sociale della maggior parte della classe operaia, la disoccupazione e la povertà, con il “clientelismo” e la criminalizzazione come politiche fondamentali del neoliberismo per questi settori. Dal 2008, con il balzo della disuguaglianza a livello globale e, attualmente, con un mondo segnato da crescenti tensioni militari e commerciali tra le potenze, quelle tecniche “produttive” di potere proprie del neoliberismo, legate al consumo, al credito, ecc. sono in una profonda crisi strutturale[33]. Le rivolte che hanno colorato il panorama politico dell’ultimo decennio ne sono una genuina espressione.

Il problema di fondo è legato all’assenza di nuovi motori di accumulazione del capitale. La redditività degli investimenti nei principali settori che creano valore è vicina ai minimi del post-1945[34]. Il ciclo neoliberale è stato in grado di espandere i propri limiti attraverso alcune tendenze di contrasto al calo del tasso di profitto, ma non ha risolto le cause della caduta della produttività. Dalla restaurazione del capitalismo nell’ex-URSS, nell’Europa dell’Est e soprattutto in Cina, il capitalismo ha trovato una nuova “foresta vergine”, quel “fuori” in cui accumulare capitale di cui parlava Rosa Luxemburg. È stato in grado di espandere enormemente la legge del valore e di incorporare massicciamente nuova forza-lavoro (aumentando il plusvalore assoluto in tutto il mondo). Ma ciò che contraddistingue gli ultimi anni è che queste controtendenze si stanno esaurendo. La Cina si è trasformata da Paese povero, meta dell’accumulazione di capitale da parte delle potenze imperialiste, a Paese che compete sul mercato mondiale per le opportunità di accumulazione. Anche la finanziarizzazione dell’economia, che finora è servita come valvola di sfogo, sta trovando i suoi limiti.

Tuttavia, la crisi del neoliberismo non implica un’inversione delle sue conseguenze. Sotto lo Stato sociale, l’ideologia della piena occupazione e le pratiche politiche che ha portato con sé hanno straordinariamente rafforzato la subordinazione della classe operaia. Attraverso lo statalismo legato all’idea di produttività e di protezione del lavoro, la figura del lavoratore come produttore è stata sostituita da quella del lavoratore come “soggetto di diritti”. Poi, con il neoliberismo, si è compiuto un salto fondamentale nell’invisibilizzazione del lavoratore come produttore, che è stato rappresentato come salariato-consumatore o semplice cittadino. Dalla teoria del “capitale umano” in poi, il lavoratore è apparso come imprenditore di se stesso. Si è consolidata l’immagine della società come un insieme di individui concepiti come “agenti economici” attivi e liberi, guidati dall’egoismo, che gestiscono il loro comportamento per ottenere il massimo beneficio.

La teoria del “capitale umano” nasconde il potenziale creativo della classe operaia. In questo senso, gli sviluppi di Gramsci, che enfatizza il lavoratore non solo come salariato ma anche come produttore, sono molto pertinenti[35]. Questo carattere è stato radicalmente negato al lavoratore sotto il neoliberismo. Egli appare come un mero rappresentante di un altro interesse corporativo della società, mentre come produttore è il potenziale portatore di nuove relazioni sociali di cooperazione, di una forza sociale e produttiva che può aprire la strada a una nuova civiltà. Questo potenziale creativo dei lavoratori, sia in campo economico che politico, è un punto di partenza indispensabile per ricreare il progetto socialista. Senza di esso, la possibilità per la classe operaia – e con essa il movimento di massa – di prendere in mano la produzione sarebbe preclusa.

Il socialismo è, da un lato, il movimento reale che, come dicevano Marx ed Engels, ribalta e supera l’attuale stato di cose in cui i lavoratori e le lavoratrici lottano per riconquistare il loro tempo libero, il loro tempo di vita. Dall’altro lato, è anche l’obiettivo di una nuova società in cui i produttori si associano liberamente, lavorano con mezzi di produzione collettivi e uniscono le loro forze individuali come una grande forza lavoro sociale.

Da entrambi i punti di vista, il socialismo si oppone all’astrazione della società economica come puro automatismo che l’ideologia neoliberista propone e il cui nucleo sta nel tentativo di fagocitare la società civile in una società economica ridotta alla domanda e all’offerta. Questa nozione di società economica è l’idea di forza della borghesia, nella misura in cui viene presentata come indistinguibile dai rapporti di proprietà che sorgono nella società civile. Nel frattempo, lo Stato, che di fatto sostiene e difende i rapporti di proprietà, viene presentato come esterno ad essi[36].

Il consumo produttivo di lavoro astratto, cioè del lavoro nella sua forma puramente sociale, non deve necessariamente dare origine al rapporto di sfruttamento borghese. Può essere la base di un’organizzazione sociale che prende il collettivo come punto di partenza e lo rende una condizione normale da cui può emergere la coscienza degli individui che autogestiscono la propria vita. Si tratta di rendere consapevole l’interdipendenza tra le persone, di rendere visibile quella cooperazione che appare “spontanea” e che la “mano invisibile” del mercato nasconde. L’individualità è l’insieme delle relazioni di cui ogni individuo fa parte. La questione è se l’individuo si concepisce non come una monade isolata, ma come ricco delle possibilità offerte dagli altri individui e dalla società. La riabilitazione consapevole della cooperazione, negata in quanto tale dal capitalismo, è alla base del principio della pianificazione economica come necessità sociale. L’assenza di questo principio si esprime catastroficamente nelle crisi capitalistiche.

La nozione di pianificazione economica socialista esprime l’orizzonte capace di rispondere alle manifestazioni della crisi del modo di produzione capitalista. L’idea che qualsiasi tipo di pianificazione porti necessariamente alla burocratizzazione si basa su una lettura unilaterale dell’esperienza dell’URSS sotto lo stalinismo. Questo “senso comune” è stato utilizzato come strumento di lotta dalla borghesia contro la prospettiva socialista. La verità è che lo stalinismo era nemico della democrazia consiliare e quindi nemico della pianificazione democratica dell’economia. Questo dovrebbe essere il punto di partenza di ogni seria valutazione della questione, anche prescindendo dall’arretratezza e dall’isolamento dell’URSS. Per un progetto socialista dal basso, le questioni della pianificazione e del consiliarismo sono inestricabilmente legate. Da questo punto di vista, piano e libertà non sono in contraddizione. Ciò non significa che non ci siano tensioni tra un polo del piano che porta alla centralizzazione – per poter contemplare tutti i bisogni e le risorse sociali – e un altro che permette la costruzione del piano “dal basso”.

Il piano deve assumere la forma di un insieme di alternative tra cui le volontà individuali possono scegliere, incanalate in nuove istituzioni di consulenza. Si tratta di organizzare il modo in cui la necessità può essere convertita in un aumento della libertà. In altre parole, superare la verifica post festum dei bisogni sociali – con l’irrazionalità che ciò comporta dal punto di vista della produzione e del consumo – affinché questi possano essere percepiti consapevolmente attraverso una disposizione attiva degli stessi produttori/consumatori e, su questa base, adottare un certo corso d’azione tra le alternative disponibili. L’obiettivo è che la gestione sociale diventi collettiva e superi il momento inconscio proposto dal capitalismo come sistema di appropriazione privata dei frutti del lavoro. La controrivoluzione staliniana ha lasciato incompiuto il progetto espresso da Lenin in Stato e rivoluzione e poi ripreso da Trotsky in La rivoluzione tradita, per il quale questa riappropriazione del collettivo andava di pari passo con la rinascita dell’individuo all’interno della “collettività”.

Come ha sottolineato Gramsci, l’individualismo divenuto antistorico è quello che si manifesta nell’appropriazione individuale della ricchezza, mentre la produzione della ricchezza si è sempre più socializzata[37]. A questo egli contrappone un nuovo individualismo che si presenta come un diverso tipo di tensione utilitaristica ma disinteressata delle volontà, della stessa natura di quella che determina la rinascita dell’individuo all’interno della “collettività”. Vale a dire, un nuovo individualismo sviluppato dalla collettività, più precisamente, dall’articolazione dell’autogestione della vita collettiva. Dove l’individuo non si limita ad accettare passivamente l’impronta impostagli dall’esterno dalle relazioni sociali inconsciamente assunte, ma diventa protagonista consapevole del governo e della pianificazione della collettività. Il salto qualitativo economico dal privato al collettivo è il quadro potenziale per una rivitalizzazione della società civile – tematizzata anche da Trotsky nei suoi scritti sulla transizione – come luogo di autogoverno e di sviluppo della libertà individuale. È anche il substrato per lo sviluppo di quel nuovo individualismo che si forma nelle condizioni date da una società che si autogestisce attraverso la pianificazione del suo rapporto organico con la natura e con le proprie forme di vita. In questo modo, la necessità può trasformarsi in maggiore libertà, ma non in onnipotenza; le sue possibilità dipendono dal livello raggiunto dalla civiltà in un determinato momento.

La questione della pianificazione socialista nel XXI secolo

Come sappiamo, Marx ed Engels furono molto cauti nel delineare i contorni di una futura società socialista. Critici del socialismo utopico, i loro principali sviluppi si basavano su conclusioni tratte da esperienze storiche, prima fra tutte la Comune di Parigi. Ciò non toglie che ci siano intuizioni molto rilevanti come quelle espresse, ad esempio, nella Critica del Programma di Gotha, dove Marx include tutta una serie di considerazioni sulle “fasi” del comunismo. Lì descrive una prima fase in cui non c’è ancora abbondanza e in cui è necessaria una norma di distribuzione delle risorse esistenti, in cui ognuno riceve dalla società in base al proprio lavoro. Per sostenere questa norma di condivisione è ancora necessaria una forma di Stato. Al contrario, la “fase superiore” del comunismo avrebbe come motto “a ciascuno secondo il suo bisogno, da ciascuno secondo le sue capacità”. In altre parole, ogni individuo contribuisce alla società in base alle proprie capacità e riceve in base alle proprie necessità. Al di là di questi termini generali, i fondatori del marxismo avevano poco da dire sulle forme di pianificazione della produzione.

L’esperienza dell’URSS nel XX secolo ha posto nuovi termini al dibattito. A differenza della precedente fase di lotta ideologica, lo scontro tra egemonie ha espresso la questione della pianificazione non solo in termini teorici ma anche storici. Nessuna ripresa di questo tema nel XXI secolo può prescindere dal trarre conclusioni da questa esperienza. Tuttavia, c’è un’ulteriore difficoltà nel farlo. Quando Marx formulò il suo schema delle “fasi” del comunismo, non aveva in mente che la rivoluzione avrebbe trionfato in un Paese arretrato e isolato a livello internazionale. L’URSS non ha raggiunto nessuna delle due “fasi” descritte da Marx. Non era una società socialista. In La rivoluzione tradita, Trotsky afferma che: “È dunque più esatto definire il regime sovietico attuale, con tutte le sue contraddizioni, non socialista, ma transitorio tra il capitalismo e il socialismo o preparatorio al socialismo”[38]. Questa definizione è il punto di partenza per un approccio critico a questa esperienza.

Detto questo, il tema della pianificazione socialista non può essere lo stesso di mezzo secolo fa, quando crollò l’URSS e fu ripristinato il capitalismo nei Paesi in cui la borghesia era stata espropriata. Oggi la riproposizione di questo tema deve tenere conto dei passi da gigante che sono stati fatti nello sviluppo tecnologico e che avrebbero conseguenze fondamentali se applicati alla pianificazione socialista. Naturalmente, la tecnologia di per sé non risolve mai le contraddizioni essenziali di una società, ma solleva nuove alternative e possibilità molto più ampie per l’elaborazione di proposte politiche su vari problemi che si confrontavano con le esperienze precedenti. Il punto di partenza, allora come oggi, rimane la socializzazione dei mezzi di produzione e l’esistenza di uno Stato operaio basato sulla democrazia consiliare, ma i mezzi sono cambiati ed è necessario prenderne atto.

Il secolo scorso è stato segnato da molti dibattiti sulle possibilità di pianificazione socialista dell’economia: sulla fattibilità di sostituire il mercato con la pianificazione; sul calcolo dei valori in un’economia pianificata; sulla compatibilità tra la centralizzazione del piano per comprendere tutti i bisogni sociali e il decentramento richiesto in termini di preferenze individuali e democratizzazione; sulla questione della qualità e dell’innovazione in un’economia non governata dal profitto capitalista; tra gli altri. Nel XXI secolo, questi dibattiti hanno ricevuto un impulso relativamente nuovo dai progressi delle tecnologie dell’informazione, della cibernetica e della comunicazione. Autori come Evgeny Morozov, Daniel Saros, Paul Cockshott, Maxi Nieto, tra gli altri, hanno presentato diverse angolazioni del problema della pianificazione legata alle nuove tecnologie, non necessariamente legate a una prospettiva socialista rivoluzionaria, ma con formulazioni suggestive che mostrano la vitalità del tema.

Uno dei classici dibattiti sulla pianificazione i cui termini sono cambiati più radicalmente è quello del cosiddetto “calcolo socialista”. All’epoca era stato promosso da figure della Scuola Austriaca, nemiche del socialismo, come Ludwig von Mises e Friedrich Hayek tra gli anni Venti e Quaranta. L’argomento era che l’unica forma di calcolo economico razionale era fornita spontaneamente dal mercato attraverso il denaro e la concorrenza. Ciò rendeva il socialismo un sistema economico intrinsecamente inefficiente. Secondo Mises, dimostrare che il calcolo economico era impossibile in un’economia socialista significava anche dimostrare che il socialismo era impraticabile. Non c’era modo di calcolare la quantità di informazioni necessarie per valutare usi alternativi della forza lavoro e delle risorse disponibili, né di tenere conto del complesso modello di domanda di beni finali e intermedi necessario per una pianificazione su scala. Al contrario, il capitalismo avrebbe consentito una partecipazione molto più ampia al processo decisionale attraverso il mercato.

Tuttavia, queste argomentazioni si riferiscono a un capitalismo utopico che non solo non è mai esistito, ma si scontra anche frontalmente con le caratteristiche più basilari dell’epoca imperialista, segnata dal confronto militare tra le potenze per dominare i mercati e dalle profonde tendenze oligopolistiche e monopolistiche del sistema. Oggi queste caratteristiche, in molti casi esacerbate, insieme alla favolosa accumulazione di capitale fittizio nell’economia mondiale e alle rispettive “bolle”, rendono ancora più utopica la trasparenza del sistema dei prezzi. Le argomentazioni di Mises e Hayek hanno ricevuto risposte diverse, ma qui ci interessano quelle che rendono conto dei cambiamenti più recenti.

Nel suo classico “L’uso della conoscenza nella società”, Hayek affermava che “dobbiamo considerare il sistema dei prezzi come un meccanismo di comunicazione dell’informazione; una funzione che, ovviamente, svolge meno perfettamente man mano che i prezzi diventano più rigidi”[39]. Paul Cockshott e Maxi Nieto sottolineano questa definizione del sistema dei prezzi come “meccanismo di comunicazione dell’informazione”, cioè dei prezzi non come informazione in sé ma come mezzo per trasmetterla. Quindi, se il sistema dei prezzi è un sistema di comunicazione, è chiaro che può essere sostituito da un altro. L’unico limite per raggiungere questo obiettivo sarebbe di natura tecnica, legato alla capacità di elaborazione dei dati necessaria per il volume di informazioni in un’economia in tempo reale. La conclusione degli autori è chiara su questo punto: i requisiti computazionali per una vera pianificazione socialista su larga scala sono già dati dall’attuale sviluppo della tecnologia[40]. Sulla stessa linea, Daniel Saros sostiene che le argomentazioni della Scuola Austriaca sul calcolo socialista sono state superate dallo sviluppo della moderna tecnologia informatica[41].

Nei decenni successivi alla Seconda Guerra Mondiale, in URSS ci furono diversi tentativi di utilizzare tecnologie informatiche avanzate per la pianificazione, ma nessuno di essi fu attuato. Uno degli impieghi più noti in questa direzione avvenne in Cile, sotto il governo di Salvador Allende, con il sistema Cybersyn gestito dal cibernetico britannico Stafford Beer, il cui scopo era quello di coordinare centralmente le industrie del settore statale dell’economia. Oggi siamo lontani anni luce dalle tecnologie su cui si basavano quegli esperimenti. In tempi di Big Data, la tecnologia per la pianificazione della produzione e del flusso di prodotti esiste già grazie ai codici a barre e ai software di gestione dell’inventario. Al contrario, ad esempio, il grande progetto di Viktor Gluschkov negli anni ’60 in URSS era quello di digitalizzare le comunicazioni telefoniche per trasmettere più informazioni ai fini della pianificazione. Oggi le tecnologie informatiche e la potenza di calcolo, così come gli sviluppi dell’intelligenza artificiale, aprono un campo completamente nuovo per la pianificazione socialista rispetto al XX secolo.

Si tratta di tecnologie che vengono già utilizzate su larga scala dalle grandi imprese capitalistiche per la pianificazione intra-aziendale, che convive con l’anarchia capitalistica globale derivante dalla competizione per massimizzare i profitti. Come sottolinea Nieto:

Tutte queste possibilità sono già visibili nelle attività di alcune delle aziende leader nell’applicazione delle nuove tecnologie informatiche, come Wal-Mart. Questo gigante della vendita al dettaglio opera come un sistema in rete che collega in tempo reale l'”hub” con i negozi, i magazzini e i fornitori, il tutto attraverso una comunicazione satellitare che utilizza l’identificazione a radiofrequenza (RFID) che consente di tracciare l’esatta posizione di qualsiasi prodotto lungo tutta la catena di approvvigionamento. Amazon, leader nella logistica intelligente, è un caso simile. Mette a disposizione dei consumatori una miriade di prodotti modificando le scorte e facendo richieste di fornitura ai fornitori in base alle vendite in tempo reale. Inoltre, assegna luoghi, percorsi e magazzini utilizzando algoritmi. Queste aziende, e molte altre altrettanto avanzate in altri campi, prefigurano il tipo di funzionamento di un’economia socialista pianificata orientata a soddisfare le preferenze dei consumatori[42]

Un altro dei grandi problemi di cui si stanno ridefinendo le coordinate è la contraddizione tra gli elementi centralizzanti della pianificazione – obbligata a tenere conto dell’economia nel suo complesso – da un lato, e la definizione democratica del piano e il carattere decentralizzato delle preferenze individuali dall’altro. Hayek sosteneva che, poiché i valori dei fattori di produzione dipendono non solo dalla valutazione dei beni di consumo, ma anche dalle condizioni di approvvigionamento dei vari fattori di produzione, solo una mente che conoscesse contemporaneamente tutti questi fatti e le risposte che ne sarebbero necessariamente derivate poteva dirigere la pianificazione dell’economia. Storicamente, gli sviluppi in URSS hanno dimostrato che la pianificazione è una realtà, anche sotto lo stivale di una burocrazia totalitaria che costantemente dettava – e minava – il piano. Un Paese arretrato e semi-feudale, devastato da una sanguinosa guerra civile, da due guerre mondiali e da una vasta controrivoluzione burocratica, è riuscito, grazie all’espropriazione dei mezzi di produzione dalla borghesia e alla pianificazione (burocratica), a diventare la seconda potenza economica del pianeta. Ha persino conteso la leadership tecnologica in campo militare e aerospaziale. Nonostante Hayek e la stessa burocrazia staliniana, la fattibilità della pianificazione è stata dimostrata.

Tuttavia, la pianificazione centralizzata con metodi burocratici consente di concentrare le risorse per obiettivi globali definiti prioritari, come ad esempio la corsa agli armamenti e all’aerospazio nell’URSS[43]. Tuttavia, se ci spostiamo nel campo della diversificazione dell’economia o dei beni di consumo, gli obiettivi della produzione possono moltiplicarsi esponenzialmente, rendendo la pianificazione molto più disaggregata, dettagliata e complessa. Il volume di informazioni necessarie cresce di pari passo con la diversificazione dell’economia. Trotsky ha affermato che:

Se esistesse una mente universale, come quella proiettata nella fantasia scientifica di Laplace – una mente in grado di registrare simultaneamente tutti i processi della natura e della società, di misurare la dinamica del loro movimento, di prevedere i risultati delle loro reazioni reciproche – potrebbe, naturalmente, elaborare a priori un piano economico perfetto ed esaustivo, a partire dal numero di acri di grano fino all’ultimo bottone dei panciotti. La burocrazia spesso immagina di avere a disposizione una mente del genere; per questo motivo rinuncia così facilmente al controllo del mercato e alla democrazia sovietica[44].

In quest’ottica, Trotsky affrontò negli anni Trenta la questione di quali fossero gli organismi che dovevano elaborare e attuare il piano, quali fossero i metodi per controllarlo e regolarlo e quali fossero le condizioni per il suo successo. È importante notare che non si riferiva a una società socialista, ma, come abbiamo detto prima, a un regime preparatorio o di transizione dal capitalismo al socialismo, che era ciò che effettivamente esisteva in URSS. Per rispondere a queste domande analizzò tre sistemi: 1) il sistema delle commissioni di piano centrali e locali; 2) il sistema di regolamentazione del mercato; 3) il sistema di regolamentazione da parte delle masse attraverso la democrazia sovietica. Il primo esprimeva l’elemento della centralizzazione. I progetti elaborati da queste commissioni dovevano dimostrare la loro efficienza economica attraverso il calcolo commerciale, perché era attraverso il secondo sistema che gli innumerevoli protagonisti dell’economia, statali e privati, collettivi e individuali, facevano pesare le loro esigenze e la loro forza relativa attraverso la pressione diretta della domanda e dell’offerta. Finché non si superava la fase di transizione, il controllo economico era inconcepibile senza tenere conto delle relazioni di mercato, che comunquweemergevano di fatto. Allo stesso tempo, la democrazia sovietica – liquidata dalla burocrazia – era l’unico sistema in grado di controllare i due precedenti.

Avendo eliminato tutti i meccanismi di controllo, la pianificazione burocratica ha aumentato esponenzialmente uno dei problemi fondamentali di ogni pianificazione, ovvero la sproporzione tra i diversi rami dell’economia. Come ha sottolineato Trotsky, una cosa è produrre un milione di paia di scarpe invece di due milioni, un’altra è costruire solo metà fabbrica di scarpe. Le leggi che governano la società di transizione”, diceva, “sono molto diverse da quelle che governano il capitalismo. Ma sono diverse anche dalle leggi future del socialismo, cioè di un’economia armoniosa basata su un equilibrio dinamico provato, sicuro e garantito. I vantaggi produttivi del socialismo, della centralizzazione, della concentrazione, dell’amministrazione unificata sono incalcolabili. Ma un’applicazione errata, in particolare un abuso burocratico, può trasformarli nel loro contrario”[45]. Per Trotsky la chiave dell’intera questione era che la priorità assoluta negli obiettivi della pianificazione doveva essere il miglioramento delle condizioni di vita dei lavoratori e delle loro famiglie. Garantire cibo, vestiario, abitazioni e tutto ciò che contribuisce al benessere dei lavoratori è l’essenza del successo del piano o, meglio, la condizione stessa per qualsiasi pianificazione dell’economia nella prospettiva di una transizione al socialismo.

Ora, i tre livelli di cui parlava Trotsky (elaborazione del piano, controllo in termini di mercato, controllo democratico dei consigli) possono essere pensati in termini nuovi nelle condizioni attuali. In primo luogo, l’elaborazione del piano stesso. Il carattere necessariamente globale del piano segna una tensione tra il piano centralizzato e la sua costruzione dal basso. Tuttavia, le risorse informatiche e la capacità di gestione delle informazioni in tempo reale che esistono oggi renderebbero molto più facile l’elaborazione di diversi piani alternativi da parte di consigli eletti democraticamente, con la partecipazione di sindacati, movimenti sociali, università, organizzazioni ambientaliste, ecc. I piani macroeconomici generali dovrebbero descrivere diverse strutture future alternative dell’economia, nonché scelte su questioni quali il tasso di accumulazione, le dimensioni dei diversi settori (istruzione, sanità, ecc.), le considerazioni ambientali, la durata dell’orario di lavoro, l’allocazione della forza-lavoro e delle risorse per settore, ecc. I diversi piani potrebbero essere messi a disposizione di tutti e costituire la base per un ampio dibattito che comprenda la divulgazione dei loro punti fondamentali. La scelta tra i piani proposti potrebbe essere discussa pubblicamente nei consigli, nei mass media e sottoposta a un qualche tipo di referendum generale.

Questo tipo di approccio alle decisioni economiche sarebbe di per sé in contrasto con il modo in cui vengono prese le decisioni in qualsiasi paese capitalista, per quanto democratico possa essere. Non solo perché la maggior parte delle decisioni fondamentali (investimenti, distribuzione del lavoro, accumulazione, ecc.) nel capitalismo sono prese in modo frammentario, incoerente e anarchico, senza considerare le esigenze sociali e le proporzioni complessive tra i diversi rami dell’economia, e allo stesso tempo dispotico, poiché sono decise a piacimento dai proprietari dei mezzi di produzione. Anche nelle democrazie borghesi, il settore dell’economia legato allo Stato – che comprende, ad esempio, questioni globali come il debito pubblico – la cui proiezione è generalmente espressa sotto forma di bilanci annuali, viene deciso nei parlamenti – se non direttamente nei poteri esecutivi – alle spalle delle grandi maggioranze. Queste ultime, che votano ogni 2 o 4 anni, possono contestare queste decisioni solo post festum, alle elezioni successive, quando le conseguenze per l’economia e la società si sono già manifestate. La possibilità di una discussione globale sul destino delle risorse economiche attraverso un piano deciso democraticamente segna, di per sé, un salto siderale dal punto di vista democratico rispetto a qualsiasi regime politico capitalista.

Questo approccio democratico è fondamentale anche per affrontare la dislocazione che il capitalismo ha causato nel metabolismo socio-naturale e che pone l’urgenza di superare questo modo di produzione. All’interno dell’ecosocialismo coesistono due grandi tendenze. Da un lato, coloro che puntano sulla decrescita e propongono una drastica riduzione programmata della produzione sociale per ridurre la pressione sulle risorse del pianeta. Dall’altro, gli ecomodernisti che trovano la risposta a questo problema nell’accelerazione dello sviluppo tecnologico. Versioni come l’idea di Aaron Bastani di un “comunismo di lusso completamente automatizzato” fanno dello sviluppo tecnologico stesso un feticcio in grado di risolvere un’ampia gamma di questioni critiche, compresa la risposta alla crisi ecologica. Come sottolinea Esteban Mercatante in “Ecologia e comunismo”[46], la tecnologia – che non è mai neutra ma dipende dalle relazioni sociali in cui è inserita – non può essere ritenuta in grado di risolvere da sola gli sconvolgimenti che qualsiasi pianificazione socialista erediterà dal capitalismo. Allo stesso tempo, autoimporsi a priori che il comunismo debba essere decrescente finisce per tagliare fuori le alternative che una società basata sulla socializzazione dei mezzi di produzione potrebbe prendere in considerazione per rendere il benessere della società nel suo complesso compatibile con un metabolismo sociale-naturale equilibrato. A questo proposito, Mercatante riprende alcuni punti molto pertinenti di Troy Vettese e Drew Pendergrass in Half-Earth Socialism, che cercano di uscire dai binarismi tra decrescita ed ecomodenismo. Gli autori sostengono che se l’obiettivo del socialismo è quello di consentire all’umanità di regolare consapevolmente se stessa e il suo scambio con la natura, il modo migliore per raggiungere questo obiettivo è quello di scegliere tra piani alternativi che rappresentano visioni diverse di come la capacità produttiva della società può essere impiegata. Essi mostrano anche come sviluppi più recenti, come i modelli di valutazione integrata utilizzati dagli scienziati del clima, possano arricchire i meccanismi di pianificazione[47]. La pianificazione su base socialista può tracciare diversi percorsi verso un equilibrio con il metabolismo socio-naturale. Anche l’elaborazione e la discussione democratica di piani economici alternativi, con le nuove possibilità esistenti, potrebbe svolgere un ruolo importante.

Allo stesso tempo, le nuove tecnologie permetterebbero anche di amplificare, in un modo impossibile nel XX secolo, l’altro polo della pianificazione: la creazione del piano dal basso. In altre parole, l’influenza non solo sulla scelta tra piani globali alternativi, ma anche sull’elaborazione degli input (informazioni) utilizzati per realizzare il piano e quindi espandere la gravitazione delle preferenze individuali nel progetto globale. Come sottolinea Daniel Saros, la tecnologia dell’informazione permette oggi di comunicare le scale di valutazione individuali in modo molto più efficace e riflessivo rispetto al meccanismo di mercato che, va ricordato, lascia insoddisfatti tutti i bisogni che le grandi maggioranze non possono sostenere con il denaro. Saros propone un meccanismo di classificazione delle preferenze formulato attraverso “profili di bisogno” che consentirebbe ai consumatori stessi di stabilire quali prodotti (generici e specifici) sono più richiesti assegnando una scala di valutazione[48]. Qualcosa come una richiesta anticipata di prodotti attraverso una piattaforma elettronica simile a quelle utilizzate dai grandi negozi virtuali di e-commerce. Al di là dei termini concreti del suo approccio – discutibile per molti aspetti ed elaborato a un livello di dettaglio che non possiamo approfondire in questa sede – questo tipo di approccio è stimolante per riflettere sulle possibilità di intervento diretto di lavoratori e consumatori nell’elaborazione stessa di un progetto. Saros pensa addirittura a questo stesso schema adattato quasi al tempo reale. Il concetto è che, indicando le proprie preferenze ed esigenze individuali, ogni lavoratore e consumatore darebbe un contributo parziale alla pianificazione complessiva sulla base di un certo livello di pianificazione individuale, non troppo diverso da quello che molte famiglie fanno oggi.

Questioni come quelle che abbiamo evidenziato permetterebbero, con il supporto delle nuove tecnologie, di allontanarsi dall’idea burocratica della “mente universale” criticata da Trotsky. E, allo stesso tempo, di coordinare innumerevoli processi macroeconomici con i livelli microeconomici attraverso un flusso costante di informazioni di gran lunga superiore a quello di qualsiasi mercato. Come sottolinea Morozov, non c’è più bisogno di comprimere un gran numero di fatti eterogenei nella camicia di forza dei prezzi, quando i chip dei computer possono comunicare direttamente quei fatti[49] Naturalmente tutto ciò implica che i mezzi per creare modalità alternative di coordinamento sociale, la cosiddetta “infrastruttura di feedback”, dovrebbero essere socializzati e sottratti alle mani dei giganti tecnologici che oggi li monopolizzano. In questo modo, la pianificazione in un’economia di transizione potrebbe anticipare il sistema di regolazione del mercato, proiettandone l’efficacia attraverso il calcolo commerciale, mettendo in azione in anticipo gli attori collettivi e individuali, statali e privati dell’economia e prevedendo in modo plausibile la domanda e l’offerta. A livello dei diversi settori dell’economia, potrebbe anche servire come strumento contro le sproporzioni. Potrebbe agire efficacemente sui problemi di qualità di cui avvertiva Trotsky, nonché aumentare la durata dei prodotti contro l’obsolescenza programmata, irrazionale e costosa in termini ecologici. Questi problemi sono un ostacolo insormontabile per la burocrazia, poiché la qualità presuppone la democrazia dei produttori e dei consumatori, nonché la libertà di critica e di iniziativa.

Naturalmente, tutti questi schemi hanno attualmente un valore approssimativo nel promuovere l’immaginazione politica. Molti degli autori citati hanno visioni evolutive dell’avanzamento verso il socialismo e sopravvalutano le virtù della tecnologia stessa nel risolvere problemi che sono in ultima analisi politici e dipendono da metodi rivoluzionari. A loro volta, nel caso concreto, le specifiche determinazioni storiche porranno scenari diversi. D’altra parte, la pianificazione implica questioni centrali come l’esistenza di una moneta forte – nel caso di un’economia di transizione o di un insieme di economie nel quadro del mercato mondiale capitalista – senza la quale tutti i calcoli potrebbero naufragare in una marea inflazionistica. Ma, soprattutto, sarà nel sistema di regolazione di massa attraverso la democrazia dei consigli che si definirà se la pianificazione sarà o meno controllata democraticamente nel suo complesso e con essa la vitalità di un’economia basata sulla proprietà veramente sociale dei mezzi di produzione. Da qui il legame indissolubile tra la questione della pianificazione e quella dei consigli, e tra entrambe e la prospettiva socialista. L’incorporazione di nuove condizioni per pensare a ciascuno di questi problemi ha anche un impatto sulla lotta delle ideologie oggi e sulla capacità di ricreare un immaginario socialista nel XXI secolo. Il suo destino sarà legato, in primo luogo, all’evoluzione politica della classe operaia e alla possibilità di nuove rivoluzioni socialiste non ancora realizzate.

La lotta delle ideologie e delle pratiche politiche

In queste pagine ci siamo concentrati sulla democrazia consiliare e sulla pianificazione socialista. Naturalmente, la lotta delle ideologie oggi non riguarda esclusivamente loro, ma sono due questioni centrali per ristabilire il legame tra libertà e necessità, fondamentale per ricreare il progetto socialista nel XXI secolo. Entrambi, lungi dall’esprimere elucubrazioni arbitrarie sul futuro dell’umanità, sono radicati nelle crisi organiche del capitalismo contemporaneo. Sotto la loro influenza c’è la disarticolazione più o meno generalizzata della struttura egemonica che ha sostenuto il ciclo neoliberista. La crisi della democrazia borghese e il restringimento del patto sociale neoliberale sono la base potenziale per la visibilità di modi alternativi di risolvere i vecchi problemi, sia a sinistra che a destra. In questo contesto, si riaccendono le prospettive di uno scontro di ideologie e, con esse, la necessità di dispiegare il progetto socialista nelle sue diverse dimensioni.

Lo sviluppo di una nuova ideologia – “nuova” non nel senso di mera novità, ma come fattore che agisce a un certo livello nella realtà – è una condizione necessaria ma non sufficiente per spostare le credenze cristallizzate come senso comune. Un approccio rivoluzionario, che aspira a impegnarsi in una vera e propria lotta di egemonie, implica che la lotta delle ideologie si svolga di pari passo con alcune pratiche che le corrispondono. Quando i soviet emersero per la prima volta nel 1905, sia Trotsky che Lenin – quest’ultimo in polemica con la maggior parte dei bolscevichi – videro in essi una nuova pratica politica sviluppata dal movimento di massa, antagonista alla pratica politica borghese, che consentiva di articolare le varie richieste e forme di lotta in nuove istituzioni di auto-organizzazione per creare un potere alternativo. Questo tipo di approccio è molto rilevante per pensare al recupero del tema consiliare oggi.

Il problema è la corrispondenza tra la democrazia consiliare nella sua dimensione ideologica e una certa pratica politica. Questo legame implica l’instaurazione di una forma specifica di intervento nei processi di lotta di classe, strettamente legata allo sviluppo di istituzioni proprie della classe operaia e del movimento di massa. Inizia a livello dell’avanguardia e dei settori di massa che si mobilitano per primi, anche a livello molecolare, attraverso istituzioni di unificazione e coordinamento delle lotte. Di fronte alla maggiore eterogeneità e frammentazione della classe operaia, diventano particolarmente rilevanti politiche come quella sviluppata da Trotsky sotto il nome di “comitati d’azione”, di cui ci siamo occupati più specificamente in altri articoli[50]. Tali istituzioni sono un ingranaggio indispensabile per rendere efficaci le politiche del fronte unito e quindi per lo sviluppo dei consigli veri e propri. Allo stesso tempo, hanno la capacità di potenziare le forze dei rivoluzionari come organizzatori delle sezioni più avanzate del movimento operaio e di massa.

Lo stesso vale per la questione della pianificazione socialista. Da un lato, come la democrazia dei consigli come sistema, presuppone la realizzazione di uno Stato operaio, ma dall’altro ha un significato più ampio come manifestazione ideologica, legata all’idea forte di collettività. Le crisi capitalistiche, con il loro ruolo disorganizzante nei rapporti di produzione, permettono di evidenziare la necessità di pianificazione e collettività. Di fronte a queste crisi, la prospettiva della pianificazione è legata in primo luogo alla nozione di “controllo operaio” della produzione, che mette in discussione il controllo capitalistico all’interno delle imprese e cerca di introdurre un’idea elementare di pianificazione razionale delle risorse. Si tratta di un appello alla conoscenza e alla creatività dei lavoratori in quanto produttori per smascherare gli imbrogli dei capitalisti e smascherare lo spreco e l’arbitrarietà della produzione imposti dal capitalismo nella ricerca del profitto.

Trotsky lo presenta in questo modo nel Programma di transizione. Come slogan di transizione, il controllo e la gestione operaia sono legati alla messa in discussione di esperienze quotidiane per i lavoratori, come il dispotismo, i privilegi e l’arbitrio dei padroni nell’organizzazione capitalistica della produzione e l’appropriazione dei suoi frutti[51]. Nel Programma di transizione, coesistono due dimensioni del controllo e della gestione dei lavoratori. Una è legata ad azioni parziali come l’occupazione e la gestione diretta da parte dei lavoratori di aziende private che chiudono per trasformarle in aziende di servizio pubblico. Una più ampia, più direttamente legata alla conquista di uno Stato operaio, riguarda l’esproprio delle banche private e la nazionalizzazione del sistema creditizio, nonché l’esproprio di settori strategici dell’economia. In entrambi i casi la loro attuazione rappresenta una scuola di pianificazione economica che cerca di aprire la strada a nuove pratiche, legate anche allo sviluppo di comitati di fabbrica e di impresa e al loro coordinamento a livello locale, regionale e nazionale.

Nel complesso, sia l’articolazione in istituzioni di auto-organizzazione nella prospettiva dei consigli, sia il controllo dei lavoratori nella prospettiva della pianificazione dell’economia, si riferiscono a un tipo di pratica politica non corporativa che mira all’emergere della classe operaia come soggetto egemonico. Trascende la routine imposta dal regime borghese, limitata all’interpellazione del lavoratore come salariato che lotta per il prezzo della forza-lavoro o come cittadino atomizzato che vota ogni pochi anni per il politico di sua scelta. Propone un certo tipo di intervento nei sindacati che, oltre alle lotte salariali, implica la lotta per l’unità dei diversi settori del movimento operaio e di massa che la burocrazia divide. Lo stesso vale per il terreno elettorale e parlamentare, dove implica un intervento strettamente legato allo sviluppo della lotta extraparlamentare.

L’importanza di questo approccio risiede nel fatto che le ideologie sono anche pratiche conformi a una particolare visione del mondo. Acquisiscono consistenza e si incarnano in settori di massa non per caso, ma perché esprimono in qualche modo esigenze strutturali profonde. Naturalmente, ciò non avviene in modo meccanico o automatico. Perché ciò avvenga, devono assumere la forma di una lotta di ideologie in grado di influenzare durevolmente le pratiche e di cristallizzarsi in una competizione di egemonie alternative. Ciò implica la costituzione di istituzioni indipendenti, proprie del movimento di massa. Questa è la “guerra di posizione” che la classe operaia deve condurre per la sua autonomia di fronte alla statalizzazione delle sue organizzazioni. Una “guerra di posizione” di carattere preparatorio che non solo comprende momenti di “guerra di manovra”, ma che acquista il suo significato finale nella prova del passaggio strategico alla “guerra di manovra” per la conquista del potere[52].

In questa “guerra di posizione”, la lotta per la costruzione di partiti rivoluzionari sul terreno nazionale e internazionale cerca di condensare la volontà da cui promana e che guida la lotta delle ideologie e lo sviluppo di nuove pratiche capaci di coagularsi in una reale alternativa egemonica. Lo fa sulla base del dispiegamento di tutta una serie di ingranaggi radicati nella classe operaia, nei movimenti sociali e democratici, in settori dell’intellighenzia. Come diceva Gramsci:

L’elemento decisivo di ogni situazione è la forza permanentemente organizzata e da tempo predisposta, che può essere portata avanti quando la situazione è giudicata favorevole (e sarà favorevole solo nella misura in cui tale forza esiste ed è piena di ardore militante). È quindi un compito essenziale sforzarsi sistematicamente e pazientemente di formare, sviluppare e rendere questa forza sempre più omogenea, compatta e consapevole[53].

In tempi come quelli attuali, in cui si combinano il ritorno dell’intensità del politico e la riapertura del terreno di lotta delle ideologie, la ri-creazione del progetto socialista e l’orizzonte della sua trasformazione in forza materiale si intrecciano sempre più. Gli appunti che abbiamo presentato in queste pagine hanno il duplice obiettivo di ripensare due problemi centrali per la lotta ideologica come la democrazia consiliare e la pianificazione socialista in termini di nuove circostanze storiche e, allo stesso tempo, il loro legame con lo sviluppo di nuove pratiche, di istituzioni proprie del movimento di massa e di organizzazioni rivoluzionarie. Al di là degli aspetti che affrontiamo, peraltro molto parzialmente, il senso di queste righe è soprattutto quello di favorire un dibattito che riteniamo indispensabile per la ricostruzione del marxismo rivoluzionario nel XXI secolo. Speriamo di aver contribuito a questo.

Matías Maiello

Questo articolo fa parte del numero 7, ottobre 2023, della rivista Egemonia.

Note

1. Cinatti C & M Maiello (2023) “La riattualizzazione dell’’epoca delle crisi, delle guerre e delle rivoluzioni’ e le prospettive di una sinistra rivoluzionaria internazionalista”. La Voce delle Lotte. Disponibile a: lavocedellelotte.it/2023/05/25/la-riattualizzazione-dellepoca-delle-crisi-delle-guerre-e-delle-rivoluzioni-e-le-prospettive-di-una-sinistra-rivoluzionaria-internazionalista.

2. Cfr. Trotsky L (2008)[1973] “Completare il programma e metterlo all’opera”. Programma di transizione. Bolsena: Massari Editore. P. 158.

3. Badaloni N (1977) “Libertà individuale e uomo collettivo in Gramsci”. Ferri F (ed.) Politica e storia in Gramsci. Roma: Editori Riuniti. Pp. 9-60.

4. Trotsky L (1923) “Theses on Industry”. The Labour Monthly 5(1): 19-29. London: Communist Party of Great Britain. Disponibile a: marxists.org/archive/trotsky/1923/04/industry.htm.

5. Albamonte E & Maiello (2011) “En los límites de la Restauración burguesa”. Estrategia Internacional 9(27): 57-89. Disponibile a: ft-ci.org/En-los-limites-de-la-restauracion-burguesa.

6. Contrariamente a qualsiasi nostalgia da “guerra fredda”, questo scontro di egemonie ha subito un progressivo degrado, parallelo alla degenerazione burocratica dell’URSS e alle deformazioni burocratiche che hanno caratterizzato i nuovi Stati emersi dalle rivoluzioni del dopoguerra. I processi di “rivoluzione politica” (Berlino 1953, Ungheria 1956, Cecoslovacchia 1968, Polonia 1980-81, ecc.) che avevano la capacità di invertire questa tendenza sono stati sconfitti. Questo svuotamento egemonico, per così dire, ha reso molto più facile la deviazione delle rivolte anti-burocratiche del 1989-91 verso obiettivi restauratori.

7. Anderson P (2002) “Renovaciones”. New Left Review 1(2): 5-20. Madrid: Traficantes de sueños. Disponibile a: newleftreview.es/issues/2/articles/perry-anderson-renovaciones.pdf.

8. A questo proposito si veda: Maiello M (2022) De la movilización a la revolución. Buenos Aires: Ediciones IPS.

9. Tocqueville de A (2015)[1840] La democrazia in America. Libro III: 747. Milano: Rizzoli.

10. Gramsci A (1999) “Machiavelli” (Q15, §47). Cuadernos de la cárcel. Vol. V: 22o. Mexico: Ediciones Era.

11. Gramsci A (1984) “Pasado y presente. Política y arte militar” (Q6, §155). Cuadernos de la cárcel. Vol. III: 112. Mexico: Ediciones Era.

12. Trotsky L (2009)[1938] Programma di transizione. Bolsena: Massari Editore. P. 108.

13. Cfr. Lupe S (2014) “Prologo”. Trotsky L La victoria era posible. Escritos sobre la revolución española [1930-1940]. Buenos Aires: Ediciones IPS-CEIP León Trotsky.

14. Cfr. Turci G (2022) “La classe lavoratrice e le sue posizioni strategiche: la base della forza operaia e le sue possibili strategie”. Egemonia 2(3): 22-31. Disponibile a: lavocedellelotte.it/2022/07/10/la-classe-lavoratrice-e-le-sue-posizioni-strategiche-la-base-della-forza-operaia-e-le-sue-possibili-strategie.

15. Stuart Hall J (2021) The hard road to renewal. Londra/New York: Verso.

16. Marx K & F Engels (1980)[1872] “Prologo all’edizione tedesca del 1872”. Il Manifesto del partito comunista. Roma: Editori Riuniti. P. 33.

17. Per uno sviluppo critico, si veda Cinatti C & E Albamonte (2004) “Más allá de la democracia liberal y el totalitarismo. Trotsky e la democrazia sovietica”. Estrategia Internacional 12(21). Disponibile a: estrategiainternacional.org/Mas-alla-de-la-democracia-liberal-y-el-totalitarismo.

18. Hamilton A, Jay J & J Madison (2005) The federalist. Indianapolis: Hackett. P. 374.

19. Trotsky L (2013) “¿Adónde va Francia/Diario del exilio”. Obras escogidas. Vol V. Buenos Aires: Ediciones IPS-CEIP León Trotsky. P. 34.

20. Gramsci A (1975) “Il numero e la qualità nei regimi rappresentativi” (Q 13 § 30). Quaderni del carcere. Torino: Einaudi. P. 1626

21. Lenin V (1958)[1918] “El Estado y la revolución”. Obras Completas. Vol. XXV. Buenos Aires: Cartago. P. 483.

22. Trotsky L (2005)[1920] Terrorismo y comunismo. Madrid: Fundación Federico Engels. P. 121.

23. Meiksins Wood E (200) Democracia contra capitalismo. Mexico: Siglo XXI. P. 248.

24. Per uno sviluppo dei dibattiti sul “dispotismo di fabbrica” e la transizione al socialismo, si veda: Cinatti, Claudia, “La actualidad del análisis de Trotsky frente a las nuevas (y viejas) controversias sobre la transición al socialismo”. Estrategia Internacional 13(22). Disponibile a: estrategiainternacional.org/La-actualidad-del-analisis-de-Trotsky-frente-a-las-nuevas-y-viejas-controversias-sobre-la.

25. Lordon F (2014) Capitalismo, deseo y servidumbre. Marx y Spinoza. Buenos Aires: Tinta Limón. P. 147.

26. Anderson P (1981) Las antinomias de Antonio Gramsci. Barcelona: Fontamara. P. 53.

27. Marx K (1997)[1858] Elementos fundamentales para la crítica de la economía política (Grundrisse). Vol II. México: Siglo XXI. P. 231.

28. È sulla base dell’approccio di Hilferding che i consigli della rivoluzione tedesca del 1918-19 furono assorbiti dallo Stato borghese sotto forma di una sorta di camera del lavoro sterilizzata del suo contenuto rivoluzionario. Sulla relazione tra democrazia borghese e consigli in Poulantzas, si veda: Poulantzas N (1980) Estado, poder y socialismo. Madrid: Siglo XXI. Sull’approccio di Artous si veda: Artous A (1999) Democracia y emancipación social. Disponibile a: ft.org.ar/Notasft.asp?ID=4280; e Artous A (1999) Marx, l’État, et la politique. París: Syllepse.

29. Cfr. Trotsky L (1956)[1937] La rivoluzione tradita. Torino: Schwarz.

30. Cfr. Sartori G (1998) Homo videns. Madrid: Taurus.

31. Thomas P (200) The Gramscian Moment. Philosophy, Hegemony and Marxism. Leiden: Brill. P. 165.

32. Foucault M (2007) Nacimiento de la biopolítica. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica.

33. Si veda a questo proposito: Albamonte E & M Maiello (2023) “Más allá de la ‘Restauración burguesa’: 15 tesis sobre la nueva etapa internacional en contrapunto con Maurizio Lazzarato”. Ideas de Izquierda. Disponibile a: laizquierdadiario.com/Mas-alla-de-la-Restauracion-burguesa-15-tesis-sobre-la-nueva-etapa-internacional-en-contrapunto-con-Maurizio-Lazzarato.

34. Si veda: Chingo J (2022) “El fin de los ‘vientos de cola’ de la globalización neoliberal desde fines de 1970”. Ideas de Izquierda. Disponibile a: aizquierdadiario.com/El-fin-de-los-vientos-de-cola-de-la-globalizacion-neoliberal-desde-fines-de-1970.

35. Si veda a questo proposito: Badaloni N (1977) op. cit.

36. Idem.

37. Gramsci A (1999) “Introducción al estudio de la filosofía”. Op. cit. P. 201.

38. Trotsky L (1956)[1937] La rivoluzione tradita. Torino: Schwarz. P. 67.

39. Hayek F (1945) “The Use of Knowledge in Society”. American Economic Review. 35(4): 519-30. Disponibile a: kysq.org/docs/Hayek_45.pdf.

40. Cockshott P & M Nieto (2017) Cibercomunismo. Madrid: Trotta.

41. Saros D (2004) Information Technology and Socialist Construction. London/New York: Routledge. P. 99.

42. Cockshott P & M Nieto (2017) op. cit. P. 36.

43. La priorità data a questi obiettivi era direttamente collegata al tipo di strategia perseguita dalla burocrazia nel contesto della Guerra Fredda, di competizione in termini geopolitici con l’imperialismo statunitense (che imponeva questi termini), ridefinendo la teoria del “socialismo in un solo Paese” attraverso la cosiddetta “coesistenza pacifica” dopo la morte di Stalin.

44. Trotsky L (1932-3) “Soviet Economy in Danger”. Militant 5(46-50) e 6(1).

45. Idem.

46. Mercatante E (2023) “Ecologia e comunismo”. Ideas de Izquierda. Disponibile a: laizquierdadiario.com/Ecologia-y-comunismo.

47. Paul Cockshott, Allin Cotrell e Jan Philipp Dapprich, nel loro libro Economic planning in an age of climate crisis (“Pianificazione economica in un’epoca di crisi climatica”), forniscono anche contributi sul potenziale della pianificazione socialista per evitare la catastrofe climatica a cui ci sta portando il capitalismo. Cfr.: Schapiro M (2023) “La planificación económica en tiempos de cambio climático”. Ideas de Izquierda. Disponibile a: izquierdadiario.es/La-planificacion-economica-en-tiempos-de-cambio-climatico.

48. Cfr. Saros D op. cit.

49. Morozov E (2019) “Digital Socialism?”. New Left Review 20(116-117). Disponibile a: newleftreview.org/issues/ii116.

50. Albamonte E & M Maiello (2021) “Trotsky, Gramsci e l’emersione della classe lavoratrice come soggetto egemonico”. Egemonia 1(1): 40-54. Disponibile a: lavocedellelotte.it/2021/11/14/19228.

51. Cfr. Trotsky L (2009) op. cit.

52. A questo proposito, si vedano i capitoli 3 e 4 di Albamonte E & Maiello M (2017) Estrategia socialista y arte militar. Buenos Aires: Ediciones IPS.

53. Gramsci A (1999) “Análisis de situaciones: relaciones de fuerzas” (Q13, §17). Op cit. P. 40.

Matías Maiello

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Nato a Buenos Aires nel 1979. Laureato in Sociologia, docente di Sociologia dei Processi Rivoluzionari (Università di Buenos Aires - UBA) dal 2004. Militante del Partido de los Trabajadores Socialistas (PTS) e membro della redazione della rivista Estrategia Internacional. Autore, insieme a Emilio Albamonte, del libro "Estrategia Socialista y Arte Militar" (2017).