La ricerca di alternative pedagogiche, di innovazioni, nasce con la problematizzazione dell’educazione nel contesto della nostra società.
Potremo sempre scegliere se accontentarci di ciò che esiste e di ciò che è sempre stato dato, oppure lottare per trovare alternative all’attuale educazione padronale autoritaria e a senso unico, basata su rapporti di potere gerarchici e di classe.
Nel corso del XX secolo sono emerse diverse metodologie “alternative”, che hanno un legame comune: l’orientamento ideologico. Tutti i discorsi educativi sono ideologici, ma le cosiddette “alternative” avevano in molti casi un chiaro orientamento di sinistra, perché cercavano di trasformare la società e la sua logica per preparare la lotta di classe di domani.
Riportiamo di seguito in estrema sintesi alcuni buoni esempi di questi metodi:
Celestin Freinet: insegnante e pedagogo francese, espulso dal Partito Comunista. Ha creato un metodo basato sulla natura, in cui ha affrontato gli studenti come persone e non come animali, dove tutti devono essere nutriti allo stesso modo. Tutti partono da un background e ciò che viene insegnato deve essere costruito come una continuazione di ciò che già conoscono. Inoltre, favorì il lavoro di gruppo e collegò l’istruzione al lavoro (1). La scuola avrebbe dovuto essere collegata alla realtà e non essere un’isola.
La sua scuola si rivolge ai figli della classe operaia, con interessi popolari, con democrazia interna e cultura democratica e partecipativa, senza imposizioni esterne, contro l’addomesticamento della scuola capitalista e senza note di obbedienza, né con l’attuale competitività che caratterizza le nostre scuole attuali.
Anton Makarenko: insegnante e pedagogo russo. La sua formazione si basa sul lavoro collettivo, sull’educazione alla natura e alla società. L’obiettivo era quello di educare le persone con un ampio senso di responsabilità, perché così avrebbero potuto trasformare la società e continuare la rivoluzione.
Alexander Sutherland Neill: fondatore della scuola Summerhill, il cui metodo è incentrato su una comunità antiautoritaria e quindi con un profondo rapporto democratico all’interno della scuola.
Potremmo citare altri pedagogisti come l’anarchico Ferrer i Guardia (2) o Maria Montessori, nonostante non si rivolgessero in particolare alla classe operaia, i cui contributi a un’educazione alla libertà sono encomiabili. Così come la pedagogia Waldorf, basata sulla teosofia e altre esperienze specifiche come la scuola Paideia (3) o Siglo XXI, tra le tante.
Oggi molti di questi metodi pedagogici sono finiti nei cassetti, parzialmente dimenticati, e molti di coloro che si dichiarano continuatori sono solo imitatori. Ad esempio, il Movimento Freinitiano in Spagna ha spogliato questo metodo di qualsiasi ideologia che pretenda di andare oltre l’attuale “democrazia”. Si limitano a ripetere come un dogma le tecniche di Freinet così come le ha create. Oltre a concentrarsi soprattutto sull’istruzione infantile e primaria, ma ignorando l’istruzione secondaria, che è il periodo chiave per la formazione del carattere.
L’adolescenza è il momento in cui per alcuni aspetti si è ancora bambini e per altri si ha la sensazione di essere già adulti. Si tratta di un momento complicato, che dovrebbe essere al centro dell’educazione alternativa, ma non lo è. In parte a causa delle restrizioni curricolari del ministero competente, delle leggi sull’istruzione e anche perché non è lo stesso lavorare con bambini piccoli o con adolescenti ribelli.
Attualmente esistono piccoli gruppi educativi libertari, roccaforti di insegnanti e professori che cercano di trasformare l’istruzione per trasformare la società. Partono da approcci diversi, la loro applicazione non è diffusa (4), ma articolano il discorso pedagogico più ideologizzato e sono quindi chiari sul fatto che i loro obiettivi non sono quelli di creare buoni “cittadini”, “ma esseri umani critici e ribelli”.
Oltre a questi approcci, nelle università esistono vari gruppi di ricerca e innovazione pedagogica, con approcci diversi. Forse lo spettro più innovativo si trova in quelli definiti “interculturali o multiculturali”. All’interno di questo concetto, i più comuni sono i gruppi orientati all’istruzione con popolazioni migranti, dove l’obiettivo è quello di equiparare gli studenti, cercando di garantire che le minoranze non siano assimilate, ma rispettate e condivise.
Tra questi gruppi di ricerca, ve ne sono altri che hanno un approccio diverso, integrativo, in cui l’educazione interculturale non è finalizzata a risolvere i conflitti (5), né ad essere applicata in caso di immigrazione, ma si basa su un approccio globale (6), in cui questa pratica educativa è valida per l’intera società. Il suo orientamento consiste nel cercare di trasformare l’educazione per formare persone con un ampio senso democratico e tollerante, dove la diversità è una normalità e non un problema, dove non si fanno classificazioni etnocentriche e dove la percezione della società è globale. A tal fine, l’obiettivo è trasformare le attuali scuole “caserma” in veri e propri centri di apprendimento e non in prigioni governate da disciplina, punizione e autorità.
Sulla strada dell’innovazione pedagogica, il dibattito sulla problematizzazione dell’educazione continua ad essere della massima importanza, per combattere le storture e gli orientamenti in cui, di fronte alla ribellione degli studenti, si risponde con la disciplina e la punizione, e si continua ad attaccare l’educazione pubblica e laica, favorendo quella religiosa, privata e classista.
Pertanto, parafrasando Marx, possiamo dire che la maggior parte dei “filosofi [dell’educazione] si sono dedicati a interpretare il mondo in modi diversi, ma si tratta di trasformarlo”.
Non si tratta solo di educazione democratica, ma di educazione rivoluzionaria, che trasforma e cambia gli approcci della società, dove si formano persone critiche nei confronti del sistema e che contestano le ingiustizie.
Nell’attuale sistema capitalistico di sfruttamento e precarietà, è impossibile realizzare una pedagogia pienamente rivoluzionaria. Ma la lotta di pedagoghi, insegnanti e professori consiste nel sovvertire l’attuale sistema politico socio-educativo, camminando insieme affinché la rivoluzione di domani sia possibile. Per questo è fondamentale mantenere vivo il dibattito per continuare a lavorare e discutere sulla problematizzazione dell’educazione.
Juan Romero
Traduzione da La Izquierda Diario
Note
1. FREINET, C (1986) La educación por el trabajo. Fondo de Cultura Económica, México.
2. FERRER i GUARDIA, F (1976) La escuela moderna. Tusquets Editor, Barcelona.
3. Colectivo PAIDEIA (1993) La Escuela de la Anarquía. Ediciones Madre Tierra, Madrid.
4. SANTAMARIA, E., GONZALEZ, F. (eds.) (2003) Contra el Fundamentalismo escolar. Editorial Virus, Barcelona (Una delle poche antologie sulla problematizzazione dell’educazione in un’ottica libertaria)
5. ABDALLAH-PRETCEILLE, M. (2001) La educación Intercultural. Idea Books, Barcelona.
6. AGUADO, M.T., OLMO, M. (eds.) (2009) Educación intercultural. Perspectivas y propuestas. Ramón Areces, Madrid.
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