Pubblichiamo un articolo tradotto dal giornale Revolution Permanente in Francia, articolo originale: www.revolutionpermanente.fr


Nel corso della storia, l’amore è sempre stato al servizio della classe dominante. Quale forma prenderà l’amore in una società socialista?
Alexandra Kollontaï è una delle scrittrici bolsceviche che più ampiamente ha scritto sulle questioni di genere, sull’amore e sul matrimonio. Come ogni buona marxista, Kollontai non vedeva l’amore come un sentimento eterno ed immutabile, ma come una costruzione storica, avendo subito trasformazioni radicali nel corso del tempo. Sì, l’amore ha una storia, ed è stato usato in passato per
strutturare la società a beneficio di una classe dirigente minoritaria. Come sostiene Alexandra Kollontaï nel suo testo “Place à l’Eros ailé!” (“Largo all’eros alato!”), in tutte le fasi del suo sviluppo storico, l’umanità ha stabilito regole che specificano le condizioni per cui l’amore era “legittimo”, cioè rispondeva agli interessi di una data comunità, e quando era “colpevole”, criminale, cioè in contraddizione con quella società.
Nelle origini della famiglia, della proprietà privata e dello Stato, Engels segue metodicamente l’evoluzione della cellula nucleare familiare in una famiglia borghese. Sostiene che prima dell’avvento della proprietà privata, le società non erano organizzate in unità familiari e che non esisteva una divisione rigida tra le famiglie; i gruppi organizzavano, piuttosto, la crescita e l’educazione dei bambini in modo collettivo. L’aspetto dell’unità familiare coincide con l’emergere della proprietà privata poiché affronta il problema dell’eredità. Questo è ciò che rende la famiglia nucleare una famiglia borghese: il proletariato non ha proprietà da lasciare in eredità, non vi è alcun motivo per organizzarsi in cellule famigliari separate dal resto della comunità. Engels descrive la fine delle relazioni matriarcali e l’istituzione della famiglia borghese come “la sconfitta storica del sesso femminile”. L’invenzione della famiglia patriarcale precedette quella del capitalismo e divenne la base stessa della sua struttura economica e sociale. Da un punto di vista ideologico, la famiglia patriarcale “naturalizzata” diventa l’unica espressione e organizzazione delle relazioni romantiche.

L’amore in una società capitalista

Quasi tutti ti diranno: nel capitalismo, ciò che conta è la competizione e l’individualismo. Certamente; ma questa è solo la punta dell’iceberg. L’unità familiare individuale è tanto importante
quanto l’individuo stesso, perché è la pietra angolare della società capitalista, a differenza delle società tribali o dei villaggi. Il capitalismo ci strappa dalla nostra coscienza collettiva costringendoci funzione di contribuire alla concentrazione del capitale. L’ideale dell’amore era costituito dalla coppia sposata che cercava di aumentare il benessere e la ricchezza del gruppo familiare isolato dal resto della società.”. Il sistema che descrive pone una serie di limiti sui sentimenti d’amore, incluso l’obbligo economico di mantenere una relazione o il tempo limitato dedicato all’intimità. Il
socialismo porterebbe alla liberazione di questi vincoli; sarebbe una liberazione dell’amore in modo che diventi infine questo “Eros alato” descritto da Alexandra Kollontaï.

Socialismo e fine della famiglia

L’amore libero e la liberazione delle donne erano per i bolscevichi uno degli elementi centrali di una rivoluzione socialista. Hanno scritto ampiamente e discusso su questo argomento, e hanno messo in atto la legislazione più avanzata al mondo sui diritti delle donne, legalizzando il divorzio, l’aborto e la depenalizzazione dell’omosessualità. Lo stato ha anche affrontato il mancato pagamento del lavoro domestico creando mense e asili pubblici.
Sono queste le prime iniziative per raggiungere l’ideale sovietico della fine della famiglia, considerata come ideale patriarcale e capitalista accoppiato con l’abolizione del lavoro domestico imposto, la socializzazione e le attività riproduttive la loro integrazione nella pianificazione dell’economia. Leon Trostsky scriveva in La rivoluzione tradita: “La rivoluzione tentò eroicamente di distruggere il vecchio nucleo familiare (…) stagnante, dominata dalla routine, un’istituzione arcaica, soffocante, in cui la donna della classe operaia è condannato ai lavori forzati da bambina fino alla morte. Alla famiglia, considerata come una piccola impresa chiusa, si doveva sostituire, nello spirito del rivoluzionario sistema completo di servizi sociali: reparti di maternità, asili, ristoranti, lavanderie, cliniche, ospedali, sanatori, organizzazioni sportive , cinema, teatri, ecc.
L’assorbimento completo delle funzioni economiche della famiglia da parte della società socialista, destinata a collegare tutta una generazione nella solidarietà e nell’assistenza reciproca, doveva
portare alla donna, e quindi la coppia, una vera e propria emancipazione della regola secolare.

Love-Fellowship: l’amore in una società socialista

“L’amore contemporaneo sempre pecca per il fatto che assorbe tutti i pensieri e le sensazioni dei”cuori amorevoli “e isola e stacca dalla comunità la coppia amorosa. Un tale distacco della “coppia di innamorati”, tale isolamento morale diventerà non solo inutile, ma psicologicamente irraggiungibile, in una società in cui gli interessi, i compiti, le aspirazioni di tutti i membri saranno intimamente legati. Scrive Alexandra Kollontai in Largo all’Eros Alato! La fine della famiglia come cellula sociale ed economica servirà da fondamento per l’amore libero, dove uomini e donne saranno in grado di unire e sciogliere relazioni romantiche senza temere conseguenze economiche. Ciò costituirà la base dell’uguaglianza tra donne e uomini e eliminerà l’imperativo strutturale dell’assegnazione dei ruoli di genere. Il cameratismo amoroso può sostituire l’amore come proprietà privata dell’amato. Come sottolinea Alexandra Kollontaï, anche sotto il capitalismo, l’amore non si riduce al matrimonio: l’amore per i propri amici, gli affari extraconiugali e le “tre vie” sono la prova che l’amore sfugge qualsiasi tentativo di isolamento. Secondo lei, l’estensione dell’amore al di là del partner va di pari passo con l’avvento del socialismo e potrebbe rafforzare e consolidare la nascente Unione Sovietica. Scrive: “Non è importante e desiderabile dal punto di vista dell’ideologia proletaria che le sensazioni degli uomini diventino più ricche e numerose? La molteplicità dell’anima non costituisce un fatto che facilita lo sviluppo e l’educazione dei legami di cuore e di spirito con cui la collettività laboriosa sarà consolidata? “. Il capitalismo è ostile all’amore oltre i vincoli del matrimonio. In una società socialista, l’amore non può che svilupparsi e assumere nuove forme che nemmeno Alexandra Kollontaï si è arrischiata a immaginare.
Nondimeno usa il concetto di cameratismo per descrivere l’amore sotto il socialismo. Per un bolscevico, dare a qualcuno il nome di “compagno” è il più grande segno di rispetto e significa che
si è disposti a morire al suo fianco nella lotta. Il cameratismo è l’attaccamento radicato e la solidarietà con migliaia di persone, estranei uniti dallo stesso obiettivo rivoluzionario. “La nuova
laboriosa società comunista è costruita sul principio del cameratismo, della solidarietà. Ma cos’è la solidarietà? Non è solo la coscienza della comunità di interessi, ma anche i legami di cuore e mente stabiliti tra i membri della comunità di lavoro. Il sistema sociale basato sulla solidarietà e sulla collaborazione richiede, tuttavia, che la società in questione possieda un grado molto elevato di sviluppo “delle potenziali capacità dell’amore”, cioè la capacità delle sensazioni simpatetiche. In assenza di tali sensazioni, la solidarietà non può essere garantita. Ecco perché l’ideologia proletaria cerca di educare e rafforzare in ogni membro della classe lavoratrice un sentimento di simpatia per le sofferenze e le necessità dei suoi compagni di classe, così come la comprensione delle aspirazioni degli altri e la consapevolezza di essere in contatto con altri membri della comunità. Ma tutte queste “sensazioni simpatetiche” – delicatezza, sensibilità, simpatia – dice lei, scaturiscono dalla stessa fonte comune: la capacità di amare, di amare non in senso strettamente sessuale, ma nel senso più
ampio della parola.
L’amore descritto da Alexandra Kollontai non cerca il possesso dell’altro, perché in una società comunista, l’idea stessa di possesso sarà obsoleta. Non più ‘essere mio’, non più tentativi di controllare il corpo o i desideri degli altri. Questa società incoraggerà piuttosto
l’amore, l’attenzione, la compassione per tutti. L’epidemia di depressione sotto il capitalismo è stata ampiamente studiata. Il quotidiano britannico The Guardian ha pubblicato un articolo dal titolo “Il neoliberismo sta creando la solitudine”, secondo il quale la depressione e l’ansia di massa sono radicate nel sistema capitalista. L’articolo spiega che “gli umani, i mammiferi” ultra-sociali “i cui cervelli sono programmati per comunicare, vengono progressivamente distrutti. Mentre il nostro benessere è inestricabilmente legato a quello dei nostri simili, ci viene detto che la nostra auto-realizzazione avviene attraverso la difesa dei nostri interessi, della competizione e dell’individualismo assoluto. Il collettivismo e il cameratismo amoroso difeso da Alexandra Kollontai sono l’unico modo per porre fine al vuoto cronico delle
nostre vite frammentate e solitarie. Nessuno può essere la nostra “metà”, soddisfare tutti i nostri bisogni e guarire tutte le nostre ferite, nonostante ciò che il capitalismo cerca di farci credere.
“Il collettivismo della mente e la volontà supereranno l’individualismo autosufficiente. Il “freddo della solitudine morale”, che gli uomini spesso cercavano di evitare nel regime borghese, nell’amore e nel matrimonio, sparirà “, ci dice Alexandra Kollontai. In una società socialista, tutti saranno d’accordo che l’amore per i nostri amici, per i nostri vicini e per le nostre famiglie sarà tanto
importante quanto l’amore romantico; questo è sufficiente per riempire il vuoto neoliberista descritto dal The Guardian.
In un sistema capitalista, siamo isolati da un punto di vista economico, pur essendo alla ricerca (spesso non molto fruttuosa) dei legami sociali. In una società socialista, d’altra parte, le strutture
sociali e l’economia lascerebbero spazio allo sviluppo di legami sociali, solidarietà e cameratismo.

Quale strada seguire?

Ma allora come costruire una società in cui è possibile l'”Eros Alato”? Una società in cui la fratellanza d’amore è possibile?
Anche nel contesto attuale, è possibile e consigliabile seguire le idee di Alexandra Kollontaï, vale a dire rifiutare la gelosia, la sensazione di possesso e l’obbligo di mettere il nostro partner al primo posto. L’amore in una società capitalista è incompleto, imperfetto e carico di catene, e tutto ciò giova alla borghesia. Ecco perché l’amore descritto da Alexandra Kollontaï può esistere solo dopo una rivoluzione socialista e una distruzione dello stato capitalista. Il cameratismo amoroso non può che essere egemonico in una società comunista, quando la famiglia nella sua forma attuale sarà un lontano ricordo e le condizioni materiali favoriranno relazioni libere, esperimenti, errori, cuori infranti e il profondo amore per gli amici, gli amanti e tutto ciò che può esserci nel mezzo.
I tentativi di costruire una nuova società nell’URSS fallirono perché non esistevano condizioni materiali per l’avvento di un’economia comunista, e a causa della burocratizzazione stalinista, che cercava di rafforzare il modello familiare tradizionale. Ma questo non significa che non dovremmo combattere per una società in cui l'”Eros alato” potrebbe prosperare. Dobbiamo celebrare e combattere per l’Eros alato, costruire oggi la fratellanza d’amore,
strategizzare, combattere e organizzare un futuro comunista – l’unica società nella storia contemporanea in cui il vero amore potrebbe esprimersi.

originale di Tatiana Cozzarelli