L’ondata di abbattimenti di statue di quest’anno non è cominciata negli Stati Uniti, ma nella ex-colonia francese della Martinica. Proponiamo una lettura dalla Francia sul significato di questo movimento, sulla questione dell’affermazione della storia effettiva della schiavitù e del colonialismo, che chiarisce la sostanza politica della campagna in difesa delle statue degli oppressori coloniali.


Abbattere le statue dei bianchi colonizzatori è giusto. Sono loro che hanno immaginato, concettualizzato, incoraggiato, organizzato, trafficato, schiavizzato, colonizzato, e quindi giustificato la deportazione degli africani. Hanno stabilito la schiavitù e trasformato le persone in “oggetti”. Hanno autorizzato lo sfruttamento, la tortura e la morte dei corpi e delle risorse naturali. Hanno trasformato il ventre della donna nera in capitale, hanno proibito loro di avere una famiglia, hanno imposto i “Codici neri” e i “Codici dei Nativi”. Hanno derubato, saccheggiato e distrutto città, università e templi, tutto in nome di una civiltà “superiore”. Gli spazi pubblici devono essere liberati dalla loro presenza.

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Non deve sorprendere che la richiesta di abbattere statue in Francia abbia immediatamente innescato lo stesso vecchio dibattito, in cui l’ostruzionismo si basa sull’uso di “elementi di linguaggio” che fanno parte di un discorso stantio e rimaneggiato che combina malafede, ignoranza e disprezzo. È una reazione difensiva, che rivendica la fedeltà alla “storia” – sia alle “sue pagine oscure” che alle sue “pagine di luce”. Ma questa reazione fa un cattivo lavoro nel mascherare il timore che l’intera impalcatura di menzogne e finzioni crolli, impalcatura su cui poggia una narrazione nazionale maciullata e mutilata. Abbattere le statue dei criminali coloniali è una richiesta di giustizia commemorativa, dignità, rispetto e uguaglianza. È una parte importante della più ampia lotta contro il razzismo strutturale e sistemico.

Come dice il vecchio proverbio, quando il saggio punta alla luna, il pazzo guarda il dito. Così, non confondiamo lo smantellamento delle statue con la fine della profilazione razziale, della violenza della polizia, del razzismo, del sessismo, della disuguaglianza e dell’ingiustizia. Né confondiamo la storia con la memoria. Le statue non raccontano le storie, ma sono solo il risultato di scelte politiche che testimoniano ciò che i poteri che sono valori e la memoria che vogliono mettere in scena. Sono il risultato di decisioni che impongono al paesaggio pubblico una narrazione, personalità ed estetica. Niente di tutto ciò è neutrale.

Ciò che si chiede, nel periodo politico in cui viviamo, in questo momento in cui di fronte a una pandemia, le decisioni del governo hanno esacerbato le disuguaglianze e le ingiustizie razziali, dimostrando la realtà che alcuni sono state coscientemente esposti e resi più vulnerabili alla morte prematura, è il rispetto e la dignità. Ma rimuovere le statue non è solo un atto simbolico. È un atto di liberazione, di apertura alle storie, ai ricordi e alle rappresentazioni di cui abbiamo bisogno oggi.

Questo è qualcosa che dobbiamo risolvere. Non possiamo più permettere che le stesse persone si assumano il diritto di decidere per noi, e senza di noi, quali statue adornano le nostre città, quali nomi vengono dati alle nostre strade, alle nostre piazze e alle nostre piazze. È il 2020, ed è tempo di riconsiderare l’architettura di queste città che sono state fatte per uomini bianchi ricchi e pasciuti, non per accogliere con buona volontà e generosità i vulnerabili, i razzializzati, i senza tetto, i senza documenti, i rifugiati, i migranti, i lavoratori e i neri. Le statue riflettono il mondo che gli antenati di quegli uomini bianchi hanno eretto, un mondo che garantisce loro lo spazio per mostrare il loro potere e la loro arroganza. Queste sono le “loro” città – le città dei conquistatori, degli uomini che hanno schiacciato le rivolte degli oppressi, che si sono vendicati crudelmente di coloro che hanno osato sfidare il loro potere, che sono andati ai quattro angoli del mondo per distruggere, sfruttare, espropriare, violentare, stuprare, rubare e saccheggiare, in modo che i loro figli potessero nascere con privilegi che non dovevano nulla a nessun talento o abilità.

Ora rivendichiamo il nostro diritto di vivere in queste città, di poter decidere collettivamente ciò che ci circonda, di camminare per le strade, le piazze, le piazze e i giardini senza imbatterci in queste rappresentazioni di coloro che hanno difeso un’ideologia razzista, sessista, xenofoba e omicida e che hanno cercato di dividere l’umanità tra coloro che hanno vite che contano e coloro che hanno vite che non contano. Noi vogliamo respirare.

 

Le azioni che contano, e le azioni che non contano…

Il 22 maggio 2020, a Fort-de-France, Martinica, un gruppo di giovani locali ha rovesciato due statue di Victor Schoelcher1. Perché il 22 maggio? Perché quel giorno, nel 1848, gli schiavi si rifiutarono di attendere l’arrivo del commissario della Repubblica francese inviato per attuare il decreto del 27 febbraio che aboliva la schiavitù. Si dichiararono liberi. Non vedevano il bisogno di aspettare la libertà da un inviato della Francia. Conoscevano l’identità dei loro liberatori. Erano i Maroon2, i ribelli, gli schiavi che ogni giorno e ogni notte resistevano alla disumanizzazione.

Questo 22 maggio, due giovani donne si sono prese la responsabilità, davanti alle telecamere, di distruggere le due statue di Schoelcher. Con calma e fermezza, hanno detto alla polizia, ai giudici e allo Stato perché sono intervenute. “Schoelcher non è il nostro salvatore”, hanno proclamato il loro manifesto, che elencava anche una serie di richieste. Una delle giovani donne è stata presa in custodia e poi rilasciata; il pubblico ministero (un bianco francese) ha annunciato un’indagine e ha promesso che i colpevoli sarebbero stati puniti. Le condanne sono state immediate. In Martinica sono giunte da scrittori, intellettuali, storici e funzionari eletti. Erano presenti tutti gli elementi del linguaggio intorno alla storia e alle memorie coloniali: accuse di cancellazione della storia e condanne di giovani che non capiscono nulla della scrittura della storia. Il presidente francese Emmanuel Macron ha condannato con forza l’azione, invocando la “grandezza della Francia” e dichiarando che l’atto “offusca la memoria [di Schoelcher] e quella della Repubblica”.

Poco dopo, in una conversazione con una delle due giovani donne, ho appreso che il gruppo che ha rovesciato le statue è lo stesso che nel novembre e dicembre 2019 ha organizzato il blocco dei centri commerciali appartenenti alla famiglia Hayot, un potente conglomerato capitalista di békés3 chiamato GBH che gode di un monopolio virtuale sulla distribuzione delle merci “d’oltremare”. Una delle loro società, Laguarigue, guidata da Yves Hayot, ha importato in Martinica il pesticida clordecone che ha avvelenato l’isola, i suoi fiumi, le lagune, i campi e gli abitanti4. Il prefetto della Martinica li ha bollati come “inaccettabili blocchi illegali”, ha dispiegato la polizia in gran numero e ha fatto arrestare e accusare sette attivisti (il loro processo non ha ancora avuto luogo al momento di questo scritto).

Cito questi fatti della Martinica perché la loro omissione nell’attuale dibattito sull’abbattimento delle statue solleva interrogativi. Il rovesciamento della statua del mercante di schiavi Edward Colston il 7 giugno a Bristol, in Inghilterra, è arrivato a simboleggiare, agli occhi dei media, dei politici e persino degli attivisti, il movimento per abbattere statue di uomini legati alla schiavitù, alla colonizzazione e all’imperialismo, e quindi inevitabilmente al razzismo – un movimento che è diventato rapidamente globale. Perché l’azione del 22 maggio in Martinica è così sconosciuta? Probabilmente perché esiste una gerarchia di azioni militanti, quelle che contano di più e quelle che rimangono marginali. In Francia, le lotte “d’oltremare” non riecheggiano mai come dovrebbero. Non sono viste né come atti politici né come riflessioni teoriche che contribuiscono ai dibattiti critici. Ciò deriva indubbiamente da un’incapacità di pensare all’intreccio tra le lotte antirazziste in Francia e quelle di altri paesi, di pensare ai molteplici spazi in cui si svolgono il colonialismo e le lotte francesi.

Le parole dei giovani della Martinica nel 2019 e nel 2020 tracciano i contorni del colonialismo francese del XX secolo e delle sue riconfigurazioni neoliberali, l’esclusione di tutti i giovani razziati e il peso che la schiavitù e lo status coloniale continuano ad avere sul territorio della repubblica francese. Questi giovani hanno proclamato che “le vite nere contano”. Spiegano ciò che spinge la loro militanza: l’opposizione alla povertà; la mancanza di prospettive future (50% di disoccupazione tra i giovani per decenni, un alto tasso di migrazione); l’avvelenamento del loro paese per scelta politica; la mancanza di risarcimenti; il blocco dell’accesso al capitale finanziario e sociale, alla salute e all’acqua potabile; il razzismo strutturale e sistemico; la dipendenza dell’élite della Martinica dal potere francese. Lo scandalo in Martinica non è la caduta delle statue di Schoelcher; è un tasso di mortalità infantile tre volte superiore a quello francese, un tasso di cancro alla prostata tra i più alti del mondo, e un giovane al quale il potere continua a dire “il futuro è altrove”. L’argomento che lo Schoelcherismo5 è il problema e che dobbiamo “rispettare Schoelcher” perché “ha salvato l’onore francese”6 si basa su un approccio contabile alla storia, dove la pagina delle buone azioni è più lunga di quella delle cattive. Ciò che è importante qui è perché il repubblicano Schoelcher, come molti dei suoi compatrioti, ha difeso la colonizzazione e ha visto nell’abolizione della schiavitù il punto di partenza della colonizzazione francese. La sua complicità solleva la questione della repubblica coloniale. E anche se queste statue sono state erette e finanziate da libertini, anche se Aimé Césaire7 ha reso omaggio all’uomo (pur dicendo che il suo lavoro era stato insufficiente), è il 2020, e il popolo della Martinica ha tutto il diritto di voler passare a una diversa rappresentazione della propria memoria e della propria storia.

Le statue di Schoelcher rafforzano la storia dell’abolizione della schiavitù che cancella la lotta incessante, lunga e difficile di coloro che hanno pagato con la vita il loro lavoro contro la schiavitù: gli schiavi delle piantagioni, i Maroon, i rivoluzionari haitiani. Se Schoelcher appartiene alla storia dell’abolizionismo francese, è solo un elemento che mette in gioco tutta l’ambiguità dell’abolizionismo francese. Soprattutto, quello che voglio sottolineare è dove è iniziato il movimento del rovesciamento delle statue: dal paese di Césaire, Édouard Glissant8, Frantz Fanon9, e oggi delle giovani donne che stanno distruggendo il consenso postcoloniale e portando alla luce “due mali che affliggono la società martinica: da un lato, la sua inerzia di fronte a un’eredità coloniale che vive ancora; dall’altro, il crescente divario tra una società vecchia e borghese e i suoi giovani che chiedono un cambiamento sociale”10.

 

Razzismo e antirazzismo

In Francia, le reazioni difensive alla richiesta di rimozione delle statue testimoniano il luogo del razzismo strutturale, il passato coloniale e la presenza della colonialità nella costruzione della nazione francese. Secondo un sondaggio IFOP-Fiducial, il 71% dei francesi è contrario alla rimozione delle statue, mentre solo l’8% ritiene “giustificato rinominare le strade o rimuovere le statue di tutte le figure della storia francese ritenute controverse”. Il razzismo strutturale si è intessuto nella vita quotidiana della società francese. È stato naturalizzato e, per la stragrande maggioranza dei francesi, è diventato parte dell’ordine delle cose – al punto che semplicemente non hanno dovuto pensarci e potrebbero ignorare la sua stessa esistenza. La “Francia non è razzista” è diventata una verità: solo poche persone non istruite o di estrema destra potrebbero essere razziste. Le statue di soldati responsabili di crimini coloniali sono diventate parte naturale del paesaggio, come gli zoo umani, come Tintin in Congo11 o come Tarzan. Si è creato un attaccamento emotivo, non importa chi fosse Colbert12, Gallieni13, Bugeaud14, Faidherbe15, Mangin16. Sono diventati membri onorari della grande famiglia francese; le loro statue sono divenute parte del paesaggio familiare e quotidiano; servirono come punti di riferimento nella vita sociale e culturale. Colbert impose il Codice Nero; Bugeaud, da cui Gallieni trasse ispirazione per colonizzare massacrando e praticando la politica della terra bruciata, è responsabile dei massacri e dei soffocamenti in Algeria17; Gallieni siede su un piedistallo sostenuto da quattro figure femminili, tre delle quali rappresentano il Madagascar, l’Africa e l’Asia – tre luoghi dove massacrò e istituì il lavoro forzato e la schiavitù18; Faidherbe impose la legge coloniale in Senegal; Marchand portò il terrore nel Congo. Tutti questi uomini sono diventati eroi nazionali, la loro vita è stata offerta come esempio agli scolari di Francia. Con quale processo questi uomini sono diventati eroi nazionali? Attraverso queste rappresentazioni si è costruito il consenso per la schiavitù, il colonialismo e il razzismo.

Quando non vogliamo più queste rappresentazioni bellicose, che rappresentano la sottomissione all’uomo bianco, la glorificazione dello schiavo e del colonizzatore, ci viene detto che rappresentano la storia e che “la Repubblica non abbatterà nessuna statua”. Ma chi è questa Repubblica che decide che la storia non deve essere rivista? Che la narrazione è fissa per i secoli a venire? In un certo senso, ci sta dicendo: “Non avete il diritto di parlare. Vi diremo noi chi ammirare. Vedete, uno dei nostri più grandi monumenti di Parigi, l’Arco di Trionfo, è dedicato all’uomo che ristabilì la schiavitù nel 1802, che inviò le sue truppe per schiacciare gli insorti di Guadalupa che avevano creduto nell’abolizione della schiavitù nel 1794, che inviò le sue truppe a Santo Domingo per porre fine alla Rivoluzione haitiana (dove furono sconfitte a Vertières il 18 novembre 1803 – un fatto raramente sottolineato!) Questa è la nostra storia, e voi non ne fate parte”.

Siamo accettati solo a condizione di non dire nulla, di non chiedere giustizia, di rimanere invisibili. Se ci è permesso di parlare, è in una forma che aderisce alle norme dell’universalismo astratto: la razza non esiste, siamo tutti francesi, ed è il separatismo, la politica dell’identità, a chiedere giustizia. La statuaria è prevalentemente maschile e bellicosa – delle 750 statue di Parigi, solo una cinquantina sono donne, per lo più ninfe, regine e Giovanna d’Arco. Mi chiedo: se le femministe bianche avessero chiesto di sostituire un “grande uomo” con una donna famosa, questo avrebbe scatenato una tale polemica e una dichiarazione del presidente? Ciò che le sciocca è che i “non bianchi”, i neri, i razzisti e i loro sostenitori si esprimono e chiedono che la cultura della memoria nelle città venga trasformata.

I discendenti degli schiavi, i colonizzatori, i ribelli, i lavoratori immigrati, le donne in lotta, i popoli indigeni, i comunardi, tutti coloro che hanno combattuto per l’estensione dei diritti, delle libertà e dell’uguaglianza, non hanno diritto a una città. A volte ci offrono, paternalisticamente, la possibilità di “contestualizzare”. Ma come? Descriveremmo per Colbert le torture giustificate dal Codice Nero? Per Bugeaud, costruiremmo delle grotte che fumano? Per Gallieni, raccoglieremmo centinaia di migliaia di cadaveri? La soluzione di “contestualizzazione” sarebbe quella di installare una statua accanto a quelle, per mostrare un altro lato della storia (si è sparsa la voce di una statua di Abdelkader ibn Muhieddine19 non lontano da quella di Bugeaud!), è liberale: non cambia il quadro narrativo, ma fa aggiunte che offuscano i conflitti e le asimmetrie.

Abbattere le statue significa pensare alla memoria culturale che vogliamo erigere nello spazio pubblico. È il presente che determina quali statue, quali forme di rappresentazione negli spazi pubblici, quali lotte, quali azioni vogliamo onorare attraverso le persone che le hanno meglio incarnate. Le statue di Martin Luther King Jr., Nelson Mandela, Queen Nanny20, Mulattress Solitude,21 testimoniano il desiderio di celebrare i combattenti contro l’oppressione e il razzismo. Ma possiamo anche immaginare altre forme di rappresentazione nello spazio pubblico – per esempio, meno statue monumentali di individui e più esemplificazioni collettive.

Anche in questo caso, il timore di vedere “cancellata” la “storia” riflette una profonda apprensione, quella di confrontarsi con la realtà del razzismo strutturale, di esaminare quello che Aimé Césaire ha chiamato “effetto ritorno” la schiavitù e il colonialismo, cioè il ritorno in Francia del razzismo che lo giustificava, con ogni istituzione – culturale, statale, legislativa, sociale ed economica – penetrata dal razzismo. Riflette anche ciò che lo storico britannico Paul Gilroy ha analizzato come malinconia postcoloniale22, quando i colonizzatori non si assumono alcuna responsabilità per ciò che è accaduto (la scomparsa del loro impero coloniale), e non vogliono ricordare i crimini colonialisti, le guerre contro l’indipendenza, o le disuguaglianze e le ingiustizie di tutti quei secoli che continuano a caratterizzare il mondo in cui viviamo. Ma i popoli un tempo colonizzati e i loro discendenti ricordano. In Francia il governo vuole dimenticare il più rapidamente possibile ciò che la pandemia ha messo così palesemente in evidenza: che il tasso di mortalità era più alto tra le comunità molto razziate che hanno reso possibile il decreto di quarantena andando a lavorare ogni giorno senza protezione.

La condanna del rovesciamento delle statue si aggiunge al totale rifiuto del governo di riconoscere la violenza della polizia, la profilazione etnica, la povertà, la militarizzazione della polizia e il razzismo delle istituzioni. Non ci sono mai state scuse o risarcimenti significativi. Lo Stato arresta gli attivisti e li persegue. Dopo l’incriminazione dei giovani in Martinica, Franco – portavoce della Brigata Anti-Negrofobia e autore della dichiarazione politica sulla statua di Colbert – è stato arrestato e detenuto alla stazione di polizia del 7° arrondissement il 23 giugno, e sarà processato il 14 agosto. La polizia ha chiesto la rimozione di un murale a Stains raffigurante Adama Traoré23 e George Floyd con lo slogan “Contro il razzismo e la violenza della polizia“. I giovani della Martinica attendono la decisione di un tribunale coloniale.

Continueremo a chiedere la rimozione delle statue che sono un insulto alla dignità.

 

Francoise Vergès

Traduzione da Révolution Permanente – Dimanche

Note

1. Nota del traduttore: Schoelcher (1804-1893) fu un giornalista che visitò gli Stati Uniti nel 1829 e nel 1830 e iniziò a scrivere trattati abolizionisti sulla schiavitù. In seguito fece viaggi nelle colonie di schiavi francesi nei Caraibi. La sua difesa dell’abolizione mirava a ricostituire la produzione di zucchero nelle grandi fabbriche centrali piuttosto che utilizzare persone schiavizzate.

2. N.d.T.: I Maroon erano discendenti degli africani delle Americhe che fuggirono dalla schiavitù e formarono insediamenti o si unirono agli indigeni, spesso combattendo gli sforzi di colonizzazione da parte dei bianchi.

3. N.d.T.: questo termine creolo usato nelle Antille francesi descrive i discendenti dei colonizzatori francesi che si stabilirono sulle isole. Sono una piccola minoranza nelle ex colonie e tipicamente controllano la quasi totalità dell’economia industriale e del commercio al dettaglio.

4. GBH possiede una vasta gamma di negozi – Carrefour, Euromarché, Mr. Bricolage, Renault e Décathlon – in tutti i Caraibi (in Martinica, Guadalupa, Guyana, Cuba, Saint Lucia, Repubblica Dominicana, Trinidad e Tobago), nelle nazioni dell’Oceano Indiano (Isola della Riunione, Mauritius), nella Francia metropolitana, in Africa (in Marocco, Algeria, Ghana, Costa d’Avorio), in Cina e in Nuova Caledonia. GBH è attiva in tre segmenti: la grande distribuzione, la distribuzione automobilistica e varie attività industriali, tra cui la produzione di yogurt con il marchio Dannon nell’isola della Riunione e la produzione ed esportazione di rum (Rhum Clément e J.M. in Martinica).

5. N.d.T.: In Martinica, ciò che è stato definito “schoelcherismo” è l’idea di indebitamento nei confronti della Francia come generoso paese benefattore che ha concesso la libertà agli schiavi. Si riflette in tutta l’isola nei nomi delle strade, in una biblioteca, in un liceo e in un’intera città – oltre alle due statue.

6. Patrick Chamoiseau, Twitter, 23 maggio 2020. Nota del traduttore: Chamoiseau è un famoso scrittore della Martinica che concentra il suo lavoro sulla cultura creola.

7. N.d.T.: Aimé Césaire (1913-2008) è stato un autore e politico della Martinica che ha contribuito a fondare il movimento della “négritude” nella letteratura francofona. Il suo saggio Discorso sul colonialismo, pubblicato per la prima volta nel 1950, è considerato un’opera fondamentale dell’anticolonialismo in cui l’autore descrive come la “missione civilizzatrice” dei colonizzatori europei abbia effettivamente decivilato i colonizzatori”.

8. N.d.T.: Édouard Glissant (1928-2011) è stato uno scrittore, poeta e filosofo della Martinica.

9. N.d.T.: Frantz Fanon (1925-1961) era uno psichiatra, filosofo, panafricanista e umanista marxista della Martinica, il cui libro “I dannati della terra”, considerato uno dei più importanti testi sul colonialismo mai scritti, analizza gli effetti disumanizzanti della colonizzazione sia sugli individui che sulle nazioni.

10. Isis Labeau-Caderia, “La Martinique, malade de sa colonialité et de sa structure gérontocratique” (“Martinique: Sick of its Coloniality and Gerontocratic Structure”), France-Antilles, 28 maggio 2020

11. N.d.T.: Tintin è un famoso personaggio belga dei fumetti, apparso per la prima volta nel 1929. Tintin in Congo, il secondo libro di Tintin, fa viaggiare il giovane giornalista in Congo – allora colonia belga – dove scopre un giro di contrabbando di diamanti guidato dal gangster americano Al Capone. Nella storia, i congolesi sono ritratti come stupidi e infantili.

12. N.d.T.: Jean-Baptiste Colbert (1619-1683) fu Primo Ministro di Stato francese sotto il re Luigi XIV.

13. N.d.T.: Joseph Gallieni (1849-1916) fu un comandante militare francese che passò la maggior parte della sua carriera amministrando varie colonie francesi.

14. N.d.T.: Thomas Robert Bugeaud (1784-1849) fu il Governatore generale della colonia francese di Algeria.

15. N.d.T.: Louis Faidherbe (1818-1889) fu un amministratore generale e coloniale francese, principalmente nella colonia del Senegal. Ha condotto la campagna per colonizzare la maggior parte del resto dell’Africa occidentale.

16. N.d.T.: Charles Mangin (1866-1925) era un generale francese durante la prima guerra mondiale, soprannominato “il macellaio”.

17. N.d.T.: il riferimento è a un evento del 1844 in cui i colonizzatori francesi dell’Algeria uccisero un’intera tribù araba nelle grotte, dove si erano rifugiati, appiccando fuochi e lasciando che il fumo li facesse morire per soffocamento. L’operazione fu effettuata dal maresciallo Aimable Pélissier con l’approvazione di Bugeaud.

18. La quarta donna rappresenta la città di Parigi, che si dice Galliéni abbia salvato durante la prima guerra mondiale organizzando i “Taxi della Marna”. Nota del traduttore: Il riferimento è a una flotta di taxi requisita dall’esercito francese per trasportare le truppe per combattere i tedeschi nella prima battaglia della Marna nel settembre 1914.

19. N.d.T.: Abdelkader ibn Muhieddine (1808-1883), capo religioso algerino, ha condotto una lotta pluriennale contro l’invasione coloniale francese del suo Paese.

20. N.d.T.: Queeny Nanny era un leader dei Maroon in Giamaica nella prima metà del XVIII secolo.

21. N.d.T.: Mulatresse Solitude era una domestica schiavizzata, considerata un’eroina in Guadalupa per la sua lotta contro la schiavitù alla fine del XVIII secolo.

22. N.d.T.: Paul Gilroy, Postcolonial Melancholia (New York: Columbia University Press, 2006).

23. N.d.T.: Adama Traoré è stato ucciso mentre era sotto la custodia della polizia francese a metà luglio 2016, scatenando proteste in tutto il paese contro la violenza e il razzismo della polizia.