Riportiamo l’intervista integrale dello studioso iraniano Asef Bayat sulle proteste in Iran. Un’intervista importante, che riportiamo pur nella diversità di posizioni politiche con il professor Bayat. L’importanza della sua analisi risiede, soprattutto, nella sua conoscenza profonda del paese e nel dare uno spaccato politico e sociale di fondamentale importanza. 

L’Iran, da due mesi, sta assistendo a una intensa mobilitazione che sta interessando diversi settori della società: dalle donne, ai lavoratori/trici dell’industria e del settore pubblico. Nonostante questi ultimi ancora non siano completamente parte integrante delle proteste, di fatto possono giocare un ruolo determinante nel contribuire ad un possibile cambio di regime e avviare un reale processo rivoluzionario. 

Questo è dimostrato dalle azioni che gli operai delle fabbriche hanno intrapreso negli ultimi anni occupando e gestendo, attraverso veri e propri consigli di fabbrica come accaduto nel 2017 della fabbrica di canna da zucchero Haft-Tappeh e quelli del Gruppo Industriale Nazionale Iraniano dell’Acciaio (INSIG). Su queste due esperienze abbiamo dedicato un’intervista nel terzo numero della nostra rivista Egemonia.  

Proprio in questi giorni, all’indomani di una dichiarazione da parte del procuratore generale su un’ipotetica abolizione della polizia morale nel paese, si sono riaccese le proteste caratterizzate da un appello per uno sciopero generale di tre giorni a partire da dal 14 dicembre.


Nota dell’editore (nella versione araba): la seguente intervista ad Asef Bayat è stata pubblicata in persiano il 10 ottobre dal quotidiano di Teheran Etemaad. Poco dopo la sua pubblicazione, le autorità iraniane hanno ordinato al giornale di togliere l’intervista dal suo sito web. L’intervista era già diventata virale in Iran e all’estero e diversi altri siti che l’avevano ripubblicata e sono stati costretti a non pubblicarla. Non sappiamo quali siano le ragioni, se ce ne sono, che hanno spinto le autorità a vietare la pubblicazione; forse il problema è proprio perché è stata fatta da Bayat, uno stimato studioso di movimenti sociali e rivoluzioni molto influente nei circoli intellettuali e politici iraniani. Attualmente, diversi siti web iraniani continuano a pubblicare l’intervista. Il divieto è stato segnalato per la prima volta da Radio Farda online. Nei giorni successivi, l’intervista è stata condivisa in decine di migliaia di post sui social media tra gli iraniani di tutto il mondo. 

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Per cominciare, dottor Bayat, sta seguendo quello che sta succedendo in Iran? 

Come potrei non farlo? Sì, sto seguendo gli eventi molto da vicino, sia come iraniano molto preoccupato per lo stato attuale del Paese, sia come persona che ha studiato lo sviluppo socio-politico dell’Iran e della regione nel suo complesso. In effetti, in questi tempi critici, gli occhi e i cuori di milioni di iraniani della diaspora sono rivolti all’Iran. È come se fosse nato un “nuovo Iran”, un “Iran globale”, un collettivo di persone diverse, separate dalla geografia ma molto unite nei sentimenti, nelle preoccupazioni e nei sogni. 

 

Secondo lei, come possiamo comprendere questa ondata di proteste? Possiamo comprenderla in termini di movimento? 

Poiché le cose sono nel loro pieno sviluppo e la situazione risulta essere fluida, è difficile dare una risposta definitiva. Ma sembra molto diverso da quello a cui abbiamo assistito negli anni precedenti. Si tratta di qualcosa di nuovo. Basti ricordare la rivolta verde (il movimento verde N.d.T.) del 2009: un potente movimento pro-democrazia che voleva un governo responsabile. Si trattava in gran parte di un movimento della moderna classe media urbana, sebbene anche altre persone scontente della situazione l’abbiano sostenuto. Poi c’è stata la rivolta del 2017, in cui gruppi sociali diversi come i lavoratori non pagati, i creditori, gli agricoltori colpiti dalla siccità e altri si sono sollevati in protesta simultaneamente in tutto il Paese, ma ognuno ha sollevato le proprie rivendicazioni settoriali. La rivolta del 2019 è andata oltre, in quanto i diversi gruppi di protesta, in particolare i poveri e la classe media, hanno mostrato un buon grado di unità. Le loro richieste principali riguardavano questioni economiche e di costo della vita. I manifestanti, provenienti in gran parte dalle aree emarginate delle città e delle province, hanno adottato tattiche piuttosto radicali. 

L’attuale rivolta si è spinta ancora più in là. Ha riunito la classe media urbana, la classe media povera, gli abitanti delle baraccopoli e persone con identità etniche diverse – curdi, persiani, turchi azeri e baluci – tutti sotto il messaggio “Donna, vita, libertà”. Significativamente, si tratta di una rivolta in cui le donne svolgono un ruolo centrale. Queste caratteristiche distinguono questa rivolta da quelle precedenti. Si ha la sensazione che si sia verificato un cambiamento di paradigma nelle soggettività iraniane, che si riflette nella centralità della donna e della sua dignità, che si riferisce più in generale alla dignità umana. È un fatto senza precedenti. È come se le persone stessero recuperando le loro vite rovinate, la giovinezza perduta, la gioia repressa e una semplice esistenza dignitosa che è stata loro negata. È un movimento di recupero della vita. 

Le persone sentono che una vita normale è stata loro negata da un regime di anziani clericali. Questi uomini, a loro avviso, nonostante fossero completamente separati dalla gente sono riusciti colonizzare le loro vite. 

Rivendicare la vita è un concetto potente. La sua profondità si riflette nella celebre poesia del poeta tunisino Abu al-Qasim al-Shabbi che ogni rivoluzionario arabo conosce a memoria: “Se un giorno il popolo chiederà la vita, il destino dovrà rispondere”. In questa rivolta, reclamare la vita è diventata una rivendicazione universale. Vediamo che, in termini di soggettività delle persone, si è creato un “dolore collettivo” e una rivendicazione collettiva che ha portato diversi gruppi sociali non solo a sentirlo e condividerlo, ma anche ad agire su di esso. Con l’emergere del “popolo” – un super-collettivo in cui le differenze di classe, di genere, di etnia e di religione scompaiono temporaneamente a favore di un bene più grande – la rivolta sembra essere passata a una sorta di situazione rivoluzionario. 

 

Lei esamina i movimenti sociali e le rivolte, soprattutto in Medio Oriente. Si è mai imbattuto in un movimento simile a quello che sta accadendo in Iran in questo momento? 

Esistono analogie tra l’attuale rivolta in Iran e le rivolte della Primavera araba, soprattutto per quanto riguarda la scintilla iniziale e l’inizio delle proteste di piazza. L’autoimmolazione di Mohamed Bouazizi in Tunisia a causa dell’oppressione subita e l’omicidio di Khaled Said a seguito delle torture della polizia in Egitto hanno innescato rivolte diffuse nei rispettivi Paesi. Zine El Abidine Ben Ali è stato rimosso dal potere in 28 giorni e Hosni Mubarak 18. Bouazizi e Said hanno incarnato l’oppressione che molti tunisini ed egiziani hanno provato. Il rispetto per la dignità umana è qualcosa che accomuna i manifestanti iraniani a quelli tunisini ed egiziani. Ma ci sono anche differenze significative. In Iran, a causa dei tentativi di colonizzare il quotidiano, il divario e il conflitto tra la maggior parte delle persone e il regime clericale è molto più ampio e profondo che in Tunisia o in Egitto. A differenza della Tunisia o dell’Egitto, in Iran la vita quotidiana e persino quella privata delle persone (soprattutto delle donne) sono state sottoposte a una soffocante sorveglianza ideologica e politica. In realtà, l’unico sistema di sorveglianza paragonabile all’Iran è il regime talebano in Afghanistan. Persino i tiranni della monarchia saudita hanno iniziato a riformare il sistema wahhabita di controllo della vita pubblica. Ma la differenza fondamentale tra l’attuale rivolta in Iran e quelle dei Paesi arabi è il riconoscimento della donna come “soggetto” trasformatore e la “questione femminile” come fulcro strategico della lotta. L’appello generale a “Donna, Vita, Libertà” ha reso l’attuale movimento di protesta in Iran piuttosto singolare. 

 

Ciò che sorprende molti osservatori è la presenza di giovani e adolescenti nelle strade. In passato si pensava che questa generazione fosse molto apolitica, egocentrica, spensierata e priva di ideali, incapace o non disposta a intraprendere alcuna azione politica e incollata a internet e ai giochi online. Come valuta la presenza di questa generazione nelle strade? 

La grande presenza di giovani nelle strade della rivolta può sorprendere, ma non era inaspettata. Fondamentalmente, i giovani e la politica giovanile sono molto fluidi e fluttuanti. Possiamo assistere al loro sorprendente attivismo e poi vedere la loro disperazione, la passività e l’atteggiamento blasé in altri momenti. Ma c’è una logica dietro questo comportamento. In generale, la “youth affordance“, ossia l’abilità fisica, l’agilità e l’energia dei giovani, l’orientamento al futuro e l’istruzione, e la loro “irresponsabilità strutturale” (a differenza di adulti e genitori) si prestano a una spiccata propensione alla politica di strada e all’attivismo radicale. Nella rivoluzione tunisina, più del 28% dei giovani (tra i 15 e i 29 anni) ha partecipato alla rivolta, un dato straordinario; di solito tra l’1% e l’8% della popolazione di un Paese partecipa alle rivoluzioni. Ma la posizione subordinata dei giovani nella struttura del potere (ai cui vertici si trovano solitamente uomini anziani) impedisce loro di partecipare effettivamente al processo decisionale, con la motivazione che sono inesperti ed emotivi e che dovrebbero seguire i loro anziani (soprattutto le giovani donne soffrono maggiormente di questo trattamento). Questo tipo di atteggiamento patriarcale fa sì che i giovani si sentano disperati, disillusi e risentiti nei confronti dei politici e della “politica”, tanto che si spostano in un mondo proprio in cui si sforzano di creare spazi per l’auto-espressione e l’auto-emancipazione, che si tratti di creatività artistica e tecnica, di creazione di futuro, di rottura delle norme o di attività criminali. Io, ad esempio, discuto le modalità della politica giovanile, della politica delle donne e della politica dei poveri in tempi rivoluzionari nel mio ultimo libro, “Revolutionary Life: The Everyday of the Arab Spring”. 

Nel caso dell’Iran, durante le elezioni presidenziali e parlamentari della fine degli anni Novanta e dei primi anni Duemila, in cui c’era un po’ di competizione e speranza di cambiamento, i giovani sono stati molto attivi. Ma quando hanno sentito che le elezioni erano truccate e non c’era speranza di cambiamento, si sono rifugiati nel loro mondo, nei gruppi di amicizia, online e nei loro “non-movimenti” per realizzare il loro stile di vita e trovare un modo per garantire una transizione verso un futuro adulto. Andare online non significa solo giocare. Sono esposti al mondo, imparano nuove abilità e strategie di lotta, apprendono nuovi valori e conoscenze, imparano cosa esiste nel mondo e crescono fino a capire quanto sono privati. Tutto ciò rende questi giovani sempre più alienati e separati dal mondo della vita e dall’ideologia proibizionista del governo clericale. Al giorno d’oggi, questa frattura è così profonda che è come se i governanti e i giovani (metà dei quali sono donne) vivessero su pianeti diversi. Non sorprende quindi che il non movimento dei giovani e degli adolescenti sia confluito in un diffuso sconvolgimento politico in cui i giovani, grazie alla “youth affordance“, svolgono un ruolo di maggiore radicalizzazione. 

Ma devo sottolineare che, nonostante la loro straordinaria presenza e le loro prestazioni nella politica di strada, la straordinaria gioventù – e per di più qualsiasi altro gruppo o classe sociale – da sola non potrà mai creare una svolta politica. La svolta avviene solo quando la gente comune di diversi gruppi sociali – donne, uomini, anziani, bambini, nonne, circoscrizioni tradizionali o moderne – diventa presente nelle strade e nei vicoli delle rivolte. In questo caso, la “strada” diventa lo spazio conflittuale del mainstream sociale che chiede una trasformazione politica. Tuttavia, è innegabile che spesso sono proprio queste giovani donne e uomini a dare il via alle proteste. Sono loro che iniettano nuova linfa nel corpo di un movimento in tempi di silenzio e disperazione, fornendo energia e nuova vita a un movimento per vivere e andare avanti. 

 

Un altro punto chiave di queste proteste è la notevole presenza di donne. Sappiamo che il motivo principale è la morte di una giovane donna dopo essere stata arrestata dalla cosiddetta polizia morale o pattuglia di orientamento [Gasht-e Ershad]. La straordinaria presenza di donne, che ha attirato un ampio sostegno internazionale, ha portato molti a considerarlo un movimento femminista. Come valuta il ruolo e la presenza delle donne in queste proteste? 

Come ho già detto, la centralità della donna come “soggetto” e la “questione femminile” come punto focale hanno ampiamente contraddistinto questo sconvolgimento da altri. Sebbene il patriarcato rimanga una caratteristica di molti governi laici, il governo religioso [in Iran] è stato straordinariamente patriarcale e misogino, sia ideologicamente che strutturalmente. Non sorprende quindi che la resistenza e l’opposizione delle donne siano iniziate fin dai primi giorni dopo la rivoluzione del 1979. Per decenni, le donne iraniane hanno continuato la loro resistenza nella pratica della vita quotidiana, impiegando la loro “arte della presenza” in pubblico e attraverso i loro non-movimenti. E’ stata un’invasione silenziosa per lottare contro il patriarcato e la misoginia. Ogni volta che hanno trovato un’opportunità, hanno cercato di organizzare e costruire campagne collettive, all’interno di un regime che non tollerava nemmeno che le donne attiviste tenessero riunioni nelle loro case. 

La polizia morale e le forze di sicurezza hanno umiliato, minacciato e arrestato milioni di donne nelle strade e nelle istituzioni statali. Secondo un rapporto della polizia del 2006, durante gli otto mesi di aggressione alle “cattive hijabi” [donne che indossano il velo sciolto], 1,3 milioni di donne sono state fermate per strada e hanno ricevuto citazioni formali. L’anno successivo, durante un giro di vite di tre giorni, furono arrestate più di 150.000 donne. Queste aggressioni hanno ricordato agli iraniani le immagini dell’esercito israeliano che umilia i palestinesi. Ma la resistenza e l’invasione silenziosa o il non movimento delle donne iraniane sono continuati. Nel processo, hanno stabilito nuove norme nella società e nuove realtà sul campo, come la presenza in pubblico e l’hijab come una questione di scelta piuttosto che di costrizione. E ora, proprio quel non-movimento, mediato dall’omicidio di una di quelle donne, Mahsa Amini, ha dato vita a una straordinaria rivolta politica in cui le donne e la loro dignità, anzi la dignità umana in generale, hanno conquistato un posto di rilievo. 

Ma questa rivolta non riguarda solo la “questione femminile”. Il carattere inclusivo di questo movimento di protesta è andato oltre le donne. Ha abbracciato molti altri gruppi e classi sociali, religiosi ed etnici, privati, rifiutati e oppressi. C’è la sensazione che l’emancipazione delle donne apra la strada all’emancipazione di tutti, compresi gli uomini e gli emarginati. In altre parole, i manifestanti sembrano ora condividere un dolore comune e la comprensione di un bene più grande che unisce tutti i manifestanti. Sembra che “Donna, Vita, Libertà” rappresenti questo bene universale. 

 

Lo slogan più importante che si sente in questi giorni è “Donna, vita, libertà”, che ha risuonato in tutto il mondo. Alcuni lo considerano vago e generico e ritengono che non abbia un tono positivo specifico. Ma molti lo definiscono uno slogan progressista incentrato sui valori della vita. Qual è la sua opinione su questo slogan? 

L’ambiguità e la generalità sono i paradossi della maggior parte dei movimenti rivoluzionari. Perché, da un lato, l’ambiguità e la generalità assicurano l’unità e quindi la forza di un movimento rivoluzionario; questa è una condizione per la vittoria. Dall’altro lato, la precisione, i dettagli e le differenze di interpretazione e di aspettative scompaiono sotto uno slogan generale, per poi emergere dopo la vittoria. È in questa fase che i conflitti di significato e di aspettative e, di conseguenza, gli scontri politici raggiungono il loro apice. Questo è un dilemma che deve essere affrontato. 

Per esempio, se si vuole instaurare una politica democratica, forse si può raggiungere un consenso attraverso i negoziati. Questa è un’osservazione generale. Ma nel caso dell’Iran, non sappiamo ancora quale sarà il futuro di questa rivolta. Sembra che attualmente siano in corso alcune discussioni su questi temi, che possono essere utili se accompagnate da buona volontà. Penso che lo slogan “Donna, vita, libertà” abbia la capacità di abbracciare le aspirazioni di diversi gruppi di persone svantaggiate, depresse e oppresse all’interno della società iraniana. La centralità della donna è associata al vecchio detto che “la libertà di una società non è possibile senza la libertà delle sue donne”. Il rapporto tra le donne e la vita è innegabile se si considera che le donne non solo danno vita alla vita, ma la mantengono facendo i due terzi del lavoro mondiale di oggi. Infine, il sentimento universale di “rivendicare la vita” in tutte le sue dimensioni culturali, sociali, economiche e politiche è al centro di questo slogan. E, naturalmente, è chiaro che il “recupero della vita” può essere realizzato solo attraverso una seria trasformazione strutturale. 

 

Una delle caratteristiche della società iraniana è l’accumulo di varie richieste politiche, sociali, economiche e culturali trascurate che, in momenti come questo, confluiscono tutte insieme. Questa molteplicità di richieste non è preoccupante? Non allontana un movimento sociale dal suo obiettivo primario? 

Non credo. In realtà, la moltitudine di richieste e di espressioni di speranze e sogni è il segno di un episodio di lotte sociali che cercano una trasformazione strutturale. Nessun gruppo sociale – lavoratori, poveri, classe media, donne o giovani – da solo può spostare l’equilibrio di potere tra l’opinione pubblica dissenziente e il regime. Le vere trasformazioni politiche sono sempre state raggiunte attraverso la coalizione di diversi gruppi e classi sociali svantaggiati, depressi e oppressi. Pertanto, la questione non è se l’accumulo di richieste politiche, sociali, economiche e culturali trascurate avrà un impatto negativo sul processo di lotta. La questione è come articolare queste richieste trascurate nel quadro di una rivendicazione condivisa, completa, semplice e comprensibile, con la quale le circoscrizioni sofferenti possano identificarsi e con la cui lingua possano parlare. 

Questa è l’espressione stessa del “bene superiore” che ho sottolineato in precedenza. Su questa base, ad esempio, lo slogan “Donna, vita, libertà” dovrebbe essere articolato in modo tale che i vari gruppi coinvolti possano sentirne e interiorizzarne la risonanza, sottolineando che la realizzazione di una tale rivendicazione collettiva richiederebbe profondi cambiamenti politici, sociali ed economici. 

 

Alcuni analisti temono che gli attuali sviluppi vadano in una direzione che minaccia l’integrazione, la pace e la stabilità del Paese. Quanto è probabile che ciò accada? 

Non so quanto queste analisi siano basate su prove, né quanto sia grave questo rischio, ma va affrontato. In generale, qualsiasi movimento potente è minacciato da abusi. Gli opportunisti, qui e là o all’estero, cercano di usarlo per il proprio vantaggio, possono rivendicare sé stessi come leader o esprimere il proprio sostegno per secondi fini. Chi crede davvero che una persona come l’ex presidente degli Stati Uniti, Donald Trump, per non parlare di Mohammed bin Salman dell’Arabia Saudita, voglia la democrazia in Iran? Essi stessi sono una seria minaccia per la democrazia nei loro Paesi. Fortunatamente, il movimento “Donna, Vita, Libertà” sembra mostrare capacità e consapevolezza politica sufficienti a non prestare attenzione a questi giochi politici e a proseguire il suo cammino affidandosi al potere del popolo. In effetti, negli ultimi anni, l’Iran non ha visto una tale convergenza di gruppi, etnie e classi sociali diverse; sembra che sia nato un nuovo “Iran”. Naturalmente, ci sarà anche chi attribuirà il dissenso e le proteste a intrighi e cospirazioni straniere. Tali affermazioni non sono né nuove né specifiche dell’Iran. Anche Mubarak e i suoi sostenitori attribuirono il movimento rivoluzionario egiziano a cospirazioni straniere, all’islamismo e all’estremismo, ma la realtà era ben diversa. 

 

Come valuta il futuro di questo movimento? Quali scenari o possibilità immagina? 

Prevedere il futuro di questo episodio è molto difficile perché dipende da molti fattori. Dipende da domande alle quali non abbiamo risposte. Ad esempio, non sappiamo fino a che punto il regime ricorrerà alla violenza pervasiva per sedare le proteste di piazza o gli scioperi. Se la strategia del regime è quella di ricorrere alla violenza pura e semplice, quanta indignazione morale seguirà tra la gente comune e gli operatori del sistema, come le forze di sicurezza? Quali saranno le posizioni delle élite tradizionali, dei leader religiosi, degli ayatollah o dei politici moderati? Queste élite e questi uomini di religione risponderanno all’appello della coscienza? Non sappiamo ancora quale strada prenderà il campo riformista e i suoi leader. La tragedia di molti riformisti a questo punto è che non possono né realizzare riforme (perché sono stati cacciati dal potere) né impegnarsi in una dinamica rivoluzionaria (perché si sentono per definizione riformisti, non rivoluzionari). Questo triste stato di paralisi ha a che fare con il loro approccio dogmatico, statico e astorico ai concetti e alle strategie di cambiamento sociopolitico. Sembra che un riformista debba rimanere riformista fino alla fine della sua vita e che un rivoluzionario sia destinato a rimanere rivoluzionario per sempre, indipendentemente da ciò che accade sul terreno, sulla scena politica, dove la realtà fluida e complessa richiede modi appropriati di fare politica e non dogmatici e naïve. Ancora più importante, non sappiamo in che misura e quando i gruppi sociali alleati, come gli operai e gli insegnanti, daranno vita ad azioni di solidarietà più ampie con la rivolta. In breve, è molto difficile da prevedere. 

Tuttavia, a prescindere da ciò che accadrà a questa rivolta, il movimento ha già raggiunto risultati significativi. Stiamo assistendo a un cruciale cambiamento di paradigma nella soggettività degli iraniani. Nelle grandi e piccole città, persino nei villaggi, tra i genitori e i giovani, tra i gruppi etnici e le classi medie e basse, sembra essere nata una nuova “nazione” che insiste nel rivendicare la vita e il vivere con dignità. E lo grida nelle strade della rivolta. È improbabile che molte cose tornino come prima. Forse questa è la fine di fatto della polizia morale, anche se non la aboliscono ufficialmente. Nuove norme si sono imposte nella realtà della vita pubblica. Forse l'”hijab facoltativo” è una di queste norme. 

 

Cosa si augura da questo movimento di protesta sociale? 

Il mio desiderio, forse come quello di milioni di iraniani, è di vedere soddisfatte queste richieste trascurate dei diversi gruppi e classi sociali di questo Paese, con il minimo costo per le vite umane e le infrastrutture materiali e senza alcuna interferenza di potenze straniere. La realizzazione di questo desiderio dipende, da un lato, dalla capacità e dalla continuità di questo movimento e, dall’altro, dalla coscienza e dal giudizio dei governanti. Forse è ingenuo. Forse è impossibile. Ma la verità è che, come suggeriva Max Weber, l’esperienza storica dimostra che noi uomini non avremmo potuto raggiungere il “possibile” senza pensare continuamente all'”impossibile”.

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